Kaip II amžiaus romėnai nusprendė, kur statyti Hadriano sieną?

Kaip II amžiaus romėnai nusprendė, kur statyti Hadriano sieną?

Kaip II amžiaus romėnai nusprendė, kur statyti Hadriano sieną? Jis yra siauriausioje salos rytų-vakarų dalyje. Jie neturėjo lazerinių teodolitų, lęšių, stebėjimo iš oro metodų ar žemėlapių parduotuvių.

Nuostabu, kad jie pastatė antrą šiauriau esančią sieną kitoje siaurėjančioje vietoje, todėl reikia atmesti atsitiktinumą.


Romėnai buvo geri matininkai. Vitruvius matavimo įrankius ir metodus aprašė knygoje, kuri vis dar buvo naudojama viduramžiais, šimtus metų po jos parašymo.

Išdėstant kuolus nustatytu atstumu ir naudojant plunksną su paprastais stebėjimo strypais, labai lengva išdėstyti kvadratus, linijas, trikampius ir pan., Išmatuoti atstumus tarp skirtingų taškų. Romėnai didžiulius žemės plotus suskirstė į labai tikslias aikšteles ir daugelyje Italijos bei Prancūzijos vietų tie žemės sklypai tebeegzistuoja ir šiandien naudojami kaip nuosavybės ribos.


Siauriausio šiaurės Anglijos taško nustatymo technologija yra nieko panaši į tą, kuri būtina aprūpinti Romos miestus tekančiu vandeniu ir voniomis, kaip ir Nimo akvedukas Pietų Prancūzijoje, parodyta čia, Gardono upės Pont du Gard sankryžoje.

Fontaine d'Eure, 76 m (249 pėdų) aukštyje virš jūros lygio, yra tik 17 m (56 pėdų) aukštesnis už Nimo dalijimosi baseiną, tačiau tai suteikė pakankamą nuolydį, kad 50 000 gyventojų būtų palaikomas pastovus vandens srautas. romėnų miesto. Vidutinis akveduko gradientas yra tik 1 iš 3000. Jis labai skiriasi savo eiga, tačiau kai kuriuose skyriuose jis yra tik 1 iš 20 000.

Tie ruožai, kuriuose nuolydis yra tik 1: 20 000 arba 1 m 20 km atstumu, yra sąmoningi, neatsitiktiniai, skirti tam, kad Pont du Gard sekcija turi būti žymiai žemesnė ir lengviau pastatoma, nei būtų reikalaujama tolygiam nuolydžiui.

Be to, atkreipkite dėmesį, kad nors Hadriano sienos sąsmauka yra tik 118 km ilgio, tuo pat metu Romos inžinieriai ėmėsi statyti 170 km ilgio tunelinį akveduką - Gadros akveduką, kad vanduo būtų aprūpintas Jordanijos Gadros miestu.

Apibendrinant galima pasakyti, kad romėnai buvo puikūs inžinieriai ir gerai žinojo, kaip suprojektuoti ir apžiūrėti didelius traktatus ir struktūras. Klaidingas argumentas manyti, kad šiuolaikinių technologijų nebuvimas padarė tokį žygdarbį neįmanomą.

Taip pat atkreipkite dėmesį į šią senovinių matavimo prietaisų schemą:

Iš jo aprašymo akivaizdu, kad dioptrija nuo šiuolaikinio teodolito skiriasi tik dviem svarbiais aspektais. Jai trūksta papildomo patogumo, kai du išradimai, kurių herojus nepasiekia - kompasas ir teleskopas.

Atnaujinti:

Verta paminėti, kad 1: 20 000 lašas prilygsta tik 50 cm per 10 km. Tame pačiame 10 km ruože žemės vingiai apie 10 m, arba 20 kartų daugiau.

d = (10 km / 10 000 km) * 10 km = 100 km / 10 000 = 100 000 m / 10 000 = 10 m

Tokį lengvą pažymį galima sukurti tik naudojant a labai tikslią Žemės spindulio vertę - ir jie atliko visus šiuos skaičiavimus Romėniški skaitmenys!


Matavimas, matavimas ir žemėlapių sudarymas yra senovės graikų, romėnų, egiptiečių, druidų, kinų praktika ... beveik visi žinojo, kaip atsekti ir išmatuoti linijas ir kampus dideliu atstumu.

Tyrimas grindžiamas geometrija, ypač trikampiais, ir visa tai buvo gerai žinoma tuo metu. Tuo metu, kai buvo pradėta statyti Hadriano siena (122 m. Po Kr.), Euklido elementai ir Apolonijaus kūgiai egzistavo šimtmečius, o Ptolemėjas aiškinosi, kokia didelė Žemė ir koks atstumas iki Mėnulio.

Pagrindiniai įrankiai yra tokie dalykai kaip lazdos, virvelės, grandinės ir svoriai. Atstumus galima išmatuoti į žemę įkišus žinomo aukščio lazdą, o paskui išmatuojant matomą jos aukštį. Jei matote du žinomus taškus, galite naudoti trikampį, kad išmatuotumėte, kur esate. Tiesias linijas galima pasiekti įsitikinus, kad sulygiuoja kelios lazdos, vadinamos „atstumo poliais“. Išlyginimą galima atlikti naudojant plumbą (svoris ant virvelės). Ilgesniems atstumams, kai tikslumas nebuvo svarbus, romėnai netgi turėjo pagrindinį odometrą, kuriuo buvo galima važiuoti.

Galbūt jus domina Isaako Moreno Gallo knyga „Roman Surveying“, kurioje išsamiai aprašytos technologijos, prietaisai ir metodai.


Hadriano siena eina palei Whin Sill viršūnę, geologinę ypatybę, kuri pristato žmones, artėjančius iš šiaurės, su skardžiu. Taigi sienos aukštis daugelyje vietų padidėjo dėl natūralios savybės. Romėnai ne tik pasinaudojo santykiniu salos siaurumu - jie naudojo geografiją, kad siena būtų labiau apsaugota.


Romėnai žinojo, kur pastatyti Hadriano sieną, nes žinojo, kur jiems reikia ar norėjo turėti sieną.

Niekas tiksliai nežino, kodėl buvo pastatyta Hadriano siena. Tačiau romėnai valdė Brigantes ir kitų genčių žemes pietuose, ir nėra žinoma, kiek jie kontroliavo gentis į šiaurę nuo sienos. Bet kokiu atveju Siena leido lengvai kontroliuoti, kas ir dėl kokių priežasčių keliavo toje srityje, kuri tuo metu galėjo būti imperijos siena.

Jei laikysitės paprasčiausios teorijos, kad siena tuo metu žymėjo tiesioginės imperijos kontrolės sieną, tai jei romėnai norėjo pasienyje pastatyti sieną, jie arba turėjo pastatyti sieną ten, kur buvo siena, arba užkariauti žemę į šiaurę arba atsisakyti žemės kontrolės pietuose.

Taigi galima sakyti, kad romėnai pastatė sieną ten, kur ji buvo, nes tuo metu jie norėjo turėti sieną.

Žinodami, kur yra siauros Didžiosios Britanijos salos dalys, romėnai savo Didžiosios Britanijos provincijoje jau atliko įvairius tyrimus, skirtus įvairiems Romos keliams išdėstyti, ir gerai suprato, kokia plati Britanija yra įvairiose provincijos platumose .

Romėnai galbūt galėtų sužinoti, kokia plati Britanija yra į šiaurę nuo Britanijos provincijos KLAUSTI žmonių, kurie atvyko iš šiaurės į sieną prekiauti, galbūt MOKAMA prekiautojai iš šiaurės, norėdami gauti informacijos.

Romėnų kariuomenė taip pat žygiavo giliai į Škotiją, toli į šiaurę nuo Hadriano sienos ar net Antonino sienos, gerokai prieš tai, kai buvo pastatyta Hadriano siena, ir paliko fortų liekanas toli į šiaurę nuo dviejų vėlesnių sienų, todėl romėnai tikriausiai daug tyrinėjo Škotijos dalis, per kurias jie žygiavo, ir statė fortus.

Po mūšio Mons Graupius 84 m. mūsų eros gubernatorius Agricola įsakė savo laivynui plaukioti aplink Škotiją, kad įrodytų, jog Britanija yra sala, ir gauti Orknio salų pareiškimą. Be jokios abejonės, laivynas būtų sukūręs savo kelionės žemėlapius ir pažymėjęs pusiasalių bei įlankų platumus, kurios paveikė Didžiosios Britanijos plotį.


Popieriaus istorija

Popierius yra plona neaustinė medžiaga, tradiciškai pagaminta iš frezuotų augalų ir tekstilės pluoštų derinio. Jis dažniausiai naudojamas rašymui, meno kūriniams ir pakavimui, dažniausiai baltas. Pirmasis popieriaus gamybos procesas buvo užfiksuotas Kinijoje Rytų Hano laikotarpiu (25–220 m. CE), tradiciškai priskiriamas teismo pareigūnui Cai Lun. VIII amžiuje kinų popieriaus gamyba išplito į islamo pasaulį, kur popieriaus gamybai ir pinigų gamybai buvo naudojami celiuliozės ir popieriaus fabrikai. Iki XI amžiaus popieriaus gamyba buvo atvežta į Europą. Iki XIII amžiaus Ispanijoje popieriaus gamyba buvo ištobulinta popieriaus gamyklose, naudojant vandens ratus. Vėliau popieriaus gamybos procesas Europoje buvo patobulintas XIX amžiuje, kai buvo išrastas medienos popierius.

Nors pirmtakai, tokie kaip papirusas ir amatas, egzistavo Viduržemio jūros pasaulyje ir ikikolumbinėje Amerikoje, šios medžiagos nėra apibrėžtos kaip tikras popierius. [2] Tikras pergamentas taip pat nelaikomas popieriumi [a], daugiausia naudojamas rašyti, pergamentas yra labai paruošta gyvūnų oda, buvusi prieš popierių ir galbūt papirusą. Dvidešimtajame amžiuje, atsiradus plastikui, buvo pristatytas tam tikras plastikinis „popierius“, taip pat popieriaus-plastiko laminatai, popieriaus-metalo laminatai ir popierius, įpiltas arba padengtas įvairiais gaminiais, suteikiančiais jiems ypatingų savybių.


Turinys

559 m. Pr. Kr. Prisijungus Achemenidų imperijai, tapo įmanoma Jeruzalės miestą atkurti ir šventyklą atstatyti. [4] [5] Kai kurios elementarios ritualinės aukos buvo tęsiamos pirmosios šventyklos vietoje po jos sunaikinimo. [6] Remiantis antrosios Kronikų knygos ir Ezros bei Nehemijo knygų paskutinėmis eilutėmis, kai tremtiniai žydai grįžo į Jeruzalę pagal Kyro Didžiojo įsakymą (Ezra 1: 1–4, 2 Metraščių 36: 22– 23), statybos pradėtos Saliamono šventyklos altoriaus vietoje. [1] Po gana trumpo sustojimo dėl tautų, užpildžiusių tuštumą žydų nelaisvės metu (Ezros 4), pasipriešinimo, darbas atnaujintas. 521 m. Pr. Kr. Vadovaujant Darijui I (Ezra 5) ir buvo baigtas šeštaisiais jo valdymo metais (apie 516 m. Pr. M. E.), Šventykla pašventinta kitais metais. [ reikalinga citata ]

Šie įvykiai yra paskutinė hebrajų Biblijos istorinio pasakojimo dalis. [4]

Pirmoji Nehemijo knygos, pirmojo asmens memuaro, šerdis galėjo būti sujungta su Ezros knygos šerdimi maždaug 400 m. Tolesnis redagavimas tikriausiai tęsėsi helenizmo epochoje. [7]

Knygoje pasakojama, kaip Nehemijas, Sūzos karaliaus dvare, buvo informuotas, kad Jeruzalė yra be sienų ir ryžtasi jas atstatyti. Karalius paskiria jį Yehud Medinata provincijos gubernatoriumi ir jis keliauja į Jeruzalę. Ten jis, nepaisydamas Izraelio priešų pasipriešinimo, atstatinėja sienas ir pertvarko bendruomenę pagal Mozės įstatymą. Po 12 metų Jeruzalėje jis grįžta į Sūzą, bet vėliau vėl aplanko Jeruzalę. Jis nustato, kad izraelitai atsitraukė ir paėmė ne žydų žmonas, ir jis lieka Jeruzalėje vykdyti Įstatymo.

Remiantis Biblijos pasakojimu, grįžus iš Babilono nelaisvės, buvo nedelsiant susitarta pertvarkyti apleistą Jehudo provinciją, prieš septyniasdešimt metų žlugus Judo karalystei. Piligrimų grupė, sudariusi 42 360 žmonių grupę [8], baigusi ilgą ir niūrią maždaug keturių mėnesių kelionę nuo Eufrato krantų iki Jeruzalės, visuose jų renginiuose buvo pagyvinta stipraus religinio impulso, todėl Pirmasis jų rūpestis buvo atkurti senuosius maldos namus, atstatant sunaikintą šventyklą [9] ir atkuriant aukojimo ritualus, žinomus kaip korbanot.

Gubernatoriaus Zerubabelio kvietimu, kuris parodė jiems puikų liberalumo pavyzdį, asmeniškai įnešdamas 1000 auksinių darikų, be kitų dovanų, žmonės su dideliu entuziazmu supylė savo dovanas į šventąjį iždą. [10] Pirmiausia jie pastatė ir pašventino Dievo altorių toje pačioje vietoje, kur jis anksčiau stovėjo, o po to antrąjį antrųjų metų mėnesį išvalė sudegusias šiukšlių krūvas, buvusias senosios šventyklos vietoje ( 535 m. Pr. M. E.), Esant dideliam visuomenės jauduliui ir džiaugsmui, buvo padėti Antrosios šventyklos pamatai. Šis didžiulis judėjimas jautė didelį susidomėjimą, nors žiūrovai į jį žiūrėjo nevienareikšmiškai (Agėjo 2: 3, Zacharijo 4:10). [9]

Samariečiai norėjo padėti atlikti šį darbą, tačiau Zerubabelis ir vyresnieji atsisakė tokio bendradarbiavimo, manydami, kad žydai turi statyti šventyklą be pagalbos. Iš karto buvo išplatinti blogi pranešimai apie žydus. Remiantis Ezros 4: 5, samariečiai siekė „sužlugdyti savo tikslą“ ir pasiuntė pasiuntinius į Ekbataną ir Sūzą, todėl darbas buvo sustabdytas. [9]

Po septynerių metų mirė Kyras Didysis, kuris leido žydams grįžti į tėvynę ir atstatyti šventyklą (2 Metraščių 36: 22–23), o jo įpėdiniu tapo jo sūnus Kambizas. Jam mirus, „netikras Smerdis“, apsimetėlis, sostą užėmė maždaug septynis ar aštuonis mėnesius, o tada karalius tapo karaliumi (522 m. Pr. M. E.). Antraisiais jo valdymo metais šventyklos atstatymo darbai buvo atnaujinti ir perkelti į pabaigą (Ezros 5: 6–6: 15), paskatinti nuoširdžių patarimų ir pranašų Haggai ir Zacharijo įspėjimų. Jis buvo paruoštas konsekracijai 516 m. Pr. M. E. Pavasarį, praėjus daugiau nei dvidešimčiai metų nuo grįžimo iš nelaisvės. Šventykla buvo baigta statyti trečiąją Adaro mėnesio dieną, šeštaisiais Darijaus valdymo metais. nebėra nepriklausoma tauta, bet buvo pavaldi svetimai valdžiai. Haggai knygoje yra prognozė, kad Antrosios šventyklos šlovė bus didesnė nei pirmosios (Haggai 2: 9). [9]

Kai kurie originalūs Saliamono šventyklos artefaktai nėra paminėti šaltiniuose po to, kai jie buvo sunaikinti 586 m. Antrojoje šventykloje trūko šių šventų straipsnių:

  • Sandoros skrynia [5] [9], kurioje yra akmens tablečių, prieš kurias buvo pastatytas [11] manos puodas ir Aarono lazda [9]
  • Urimas ir Tumimas [5] [9] (būrimo objektai, esantys Hošene)
  • Šventasis aliejus [9]
  • Šventoji ugnis. [5] [9]

Antrojoje šventykloje Kodesh Hakodashim (Šventasis Šventasis) buvo atskirtas užuolaidomis, o ne siena kaip Pirmojoje šventykloje. Vis dėlto, kaip ir palapinėje, antrojoje šventykloje buvo:

Mišnos teigimu, [12] „pamatinis akmuo“ stovėjo ten, kur anksčiau buvo skrynia, ir vyriausiasis kunigas uždėjo savo smilkintuvą ant Jomo Kipuro. [5]

Antrojoje šventykloje taip pat buvo daug originalių aukso indų, kuriuos paėmė babiloniečiai, bet atstatė Kyras Didysis. [9] [13] Tačiau, pasak Babilono Talmudo [14], šventykloje trūko Shekhinah (Dievo gyvenamojo ar nusistovėjusio dieviškojo buvimo) ir Ruachas HaKodeshas (šventoji dvasia), esanti Pirmojoje šventykloje.

Tradicinėje rabinų literatūroje teigiama, kad Antroji šventykla stovėjo 420 metų ir buvo pagrįsta II a Sederis Olamas Rabbahas, pastatyta 350 m. pr. m. e. (3408 AM) [sic], 166 metais vėliau nei pasaulietiniai skaičiavimai, ir sunaikinimas 70 m. [15] [16]

Penktasis Mišnos ordinas arba padalinys, žinomas kaip Kodašimas, išsamiai aprašo ir aptaria religinius įstatymus, susijusius su šventyklos tarnyba, įskaitant aukas, šventyklą ir jos apstatymą, taip pat kunigus, kurie atliko pareigas ir ceremonijas jos paslaugos. Ordino traktatuose kalbama apie gyvūnų, paukščių aukas ir atnašavimus, aukos atnešimo įstatymus, tokius kaip auka už nuodėmę ir už kaltę, ir apie neteisėtos šventosios nuosavybės įstatymus. Be to, įsakyme yra Antrosios šventyklos aprašymas (traktatas Middot), taip pat aprašymas ir taisyklės apie kasdienes aukojimo paslaugas šventykloje (traktatas Tamid). [17] [18] [19]

Aleksandrui Didžiajam užkariavus Judėją, ji tapo Egipto Ptolemėjų karalystės dalimi iki 200 m. Pr. M. E., Kai seleukidų karalius Antiochas III Didysis nugalėjo faraoną Ptolemėjų V Epifaną Panejono mūšyje. [20] Judėja tuo metu tapo Seleukidų imperijos dalimi. Kai Antroji šventykla Jeruzalėje buvo apiplėšta ir jos religinės paslaugos nutrauktos, judaizmas buvo faktiškai uždraustas.

167 m. Pr. M. E. Antiochas IV Epifanas įsakė šventykloje pastatyti Dzeusui altorių. Jis taip pat, pasak Juozapo, „privertė žydus panaikinti šalies įstatymus, saugoti savo kūdikius neapipjaustytus ir paaukoti kiaulių mėsą ant altoriaus, prieš kurį jie visi priešinosi, ir buvo pripažinti labiausiai patvirtintais. mirtis “. [21] Tai sutampa su pasakojimu 1 Makabiejaus knygoje.

Po Makabėjos sukilimo prieš Seleukidų imperiją Antroji šventykla buvo iš naujo pašventinta ir tapo žydų Hasmonės karalystės religiniu ramsčiu, taip pat kultūriškai siejama su žydų Hanukos švente.

Yra keletas archeologijos įrodymų, kad Hasmonės valdymo metu buvo dar labiau pakeisti šventyklos ir jos apylinkių sandara. Hasmonės karalystės karalienė Salomėja Aleksandra savo vyriausiąjį sūnų Hyrkaną II paskyrė vyriausiuoju Judėjos kunigu. Jos jaunesnysis sūnus Aristobulus II buvo pasiryžęs turėti sostą, ir vos jai mirus, jis užėmė sostą. Hyrkanas, kuris turėjo būti karalius, sutiko būti patenkintas vyriausiuoju kunigu. Idumėjos gubernatorius Antipateris paskatino Hyrkaną neatsisakyti savo sosto. Galiausiai Hyrkanas pabėgo pas Nabatėjos karalių Aretą III ir grįžo su kariuomene atsiimti sosto. Jis nugalėjo Aristobulą ir apgulė Jeruzalę. Romos generolas Pompėjus, Sirijoje kovojęs prieš armėnus Trečiajame Mithridatikos kare, pasiuntė savo leitenantą ištirti konflikto Judėjoje. Ir Hirkanas, ir Aristobulas kreipėsi į jį prašydami paramos. Pompėjus nebuvo kruopštus priimdamas sprendimą, dėl kurio Aristobulas išvyko. Jį persekiojo Pompėjus ir jis pasidavė, tačiau jo pasekėjai uždarė Jeruzalę Pompėjaus pajėgoms. Romėnai apgulė ir užėmė miestą 63 m. Apgulties metu kunigai tęsė religines praktikas šventykloje. Šventyklos romėnai neapiplėšė ir nepažeidė. Pats Pompėjus, galbūt netyčia, nuėjo į Šventųjų Šventąją ir kitą dieną įsakė kunigams atkurti šventyklą ir atnaujinti religines praktikas. [22]

Kai Romos imperatorius Kaligula planavo pastatyti savo statulą šventyklos viduje, Erodo anūkas Agripa I galėjo įsikišti ir įtikinti jį to nedaryti.


Turinys

Paruošimas Redaguoti

Jono XXIII pranešimas 1959 m. Sausio 25 d. Benediktinų vienuolyno skyriaus salėje, esančioje prie Šv. Pauliaus bazilikos už sienų Romoje, apie ketinimą sušaukti visuotinę tarybą net ir susirinkusiems kardinolams buvo netikėta. [21] [22] Popiežius neformaliai paskelbė susirinkimą per pilnatį miniai, susirinkusiai Šv. [23]

Idėją jis išbandė tik prieš dešimt dienų su vienu iš jų, savo valstybės kardinolu Domenico Tardini, kuris entuziastingai palaikė šią idėją. [24] Nors vėliau popiežius sakė, kad ši idėja jam kilo žaibiškai pokalbyje su Tardini, du kardinolai anksčiau bandė jį sudominti. Jie buvo du konservatyviausi - Ernesto Ruffini ir Alfredo Ottaviani, kurie jau 1948 m. Pasiūlė idėją Pijui XII ir pateikė ją Jonui XXIII 1958 m. Spalio 27 d. [25]

Faktinis pasirengimas tarybai truko daugiau nei dvejus metus ir apėmė darbą iš 10 specializuotų komisijų, žmonių žiniasklaidai ir krikščionių vienybei bei Centrinę parengiamąją komisiją, kurioje buvo 120 narių bendram koordinavimui, daugiausia sudarytą iš Romos kurijos narių. Vatikano I susirinkime dalyvavo 737 žmonės, daugiausia iš Europos. [19] Vėlesnių Vatikano sesijų dalyvių skaičius svyravo nuo 2100 iki daugiau kaip 2300. Be to, įvairaus skaičiaus periti („ekspertai“) buvo galima konsultuotis su teologija - grupė, kuri, tarybai einant į priekį, padarė didelę įtaką. Septyniolika stačiatikių bažnyčių ir protestantų konfesijų atsiuntė stebėtojus. [26] Atidarymo sesijoje dalyvavo daugiau nei trys dešimtys kitų krikščionių bendruomenių atstovų, o ketvirtųjų tarybos sesijų pabaigoje jų skaičius išaugo iki beveik 100.

Redagavimo atidarymas

Jonas XXIII atidarė tarybą 1962 m. Spalio 11 d. Viešoje sesijoje Šv. Petro bazilikoje Vatikane [27] ir perskaitė deklaraciją Gaudet Mater Ecclesia prieš tarybą Tėvai.

Šiuo metu reikia naujo entuziazmo, naujo džiaugsmo ir proto ramybės be išlygų pritariant visam krikščioniškam tikėjimui, neprarandant to tikslumo ir tikslumo, kurį apibūdino Tridento susirinkimas. pirmasis Vatikano susirinkimas. Reikia ir visų šiandien trokšta tikrai krikščioniška, katalikiška ir apaštališka dvasia, kad ši doktrina būtų plačiau žinoma, giliau suprantama ir labiau paveikianti jos poveikį žmonių moraliniam gyvenimui. Reikia, kad ši tam tikra ir nekintanti doktrina, kuriai tikintieji yra paklusnūs, būtų iš naujo išnagrinėta ir naujai suformuluota. Šis tikėjimo ar tiesos, esančios mūsų senoviniame mokyme, deponavimas yra vienas dalykas, kaip šios tiesos išdėstomos (jų reikšmė išlieka nepakitusi). (Roncalli, Angelo Giuseppe, „Atidarymo adresas“, Taryba, Roma, IT. )

Pirmoji tarybos darbo sesija įvyko 1962 m. Spalio 13 d. Tos dienos darbotvarkėje buvo išrinkti dešimties suderintų komisijų nariai. Kiekvienoje komisijoje būtų šešiolika išrinktų ir aštuoni paskirti nariai, ir jie turėtų atlikti didžiąją dalį Tarybos darbo. [28] Buvo tikimasi, kad parengiamųjų komisijų, kuriose kurija buvo daug atstovaujama, nariai bus patvirtinti kaip dauguma komisijų. [29] [30] Tačiau vyresnysis Prancūzijos kardinolas Achille Liénart kreipėsi į Tarybą sakydamas, kad vyskupai negali protingai balsuoti už svetimus žmones. Jis paprašė atidėti balsavimą, kad visi vyskupai galėtų sudaryti savo sąrašus. Vokietijos kardinolas Josefas Fringsas pritarė šiam pasiūlymui, o balsavimas buvo atidėtas. [30] Pirmasis tarybos posėdis buvo atidėtas tik po penkiolikos minučių. [31]

Komisiniai Redaguoti

Vyskupai susitiko aptarti komisijų narystės ir kitų klausimų tiek nacionalinėse, tiek regioninėse grupėse, taip pat neoficialiuose susirinkimuose. Originalus schemos (Lotynų kalba-juodraščiai) iš parengiamųjų sesijų, kurias parengė parengiamosios teologinės komisijos sekretorius Sebastiaanas Trompas, atmetė liberaliai nusiteikusių „Reino krašto“ dvasininkų sąjunga ir buvo sukurta naujų. [32] 1962 m. Spalio 16 d. Susirinkus tarybai, buvo pristatytas naujas tarybos narių sąrašas ir Taryba jį patvirtino. [29] Vienas svarbus pokytis buvo reikšmingas Centrinės ir Šiaurės Europos narių, ne tik Ispanijos ar Italijos, skaičiaus padidėjimas. Daugiau nei 100 vyskupų iš Afrikos, Azijos ir Lotynų Amerikos buvo olandai arba belgai ir buvo linkę bendrauti su tų šalių vyskupais. Šioms grupėms vadovavo kardinolai Bernardus Johannes Alfrink iš Nyderlandų ir Leo Suenensas iš Belgijos. [33]

Buvo įsteigta vienuolika komisijų ir trys sekretoriatai su atitinkamais pirmininkais: [34] [35] [36] [37] [38]

  • De doctrina fidei et morum (Tikėjimo ir moralės doktrinos komisija), Alfredo Ottaviani
  • De episcopis et dioecesium regimine (Vyskupų komisija ir vyskupijų vyriausybė), Paolo Marella
  • De ecclesiis orientalibus (Rytų bažnyčių komisija), Amleto Giovanni Cicognani
  • De sacramentorum disciplina (Sakramentų drausmės komisija), Benedetto Aloisi Masella
  • De disciplina cleri et populi christiani (Dvasininkų ir krikščionių drausmės komisija), Pietro Ciriaci
  • De religija (Religijos komisija), Ildebrando Antoniutti
  • Sakralinė liturgija (Šventosios liturgijos komisija), Arcadio Larraona
  • Misijos autobusas (Misijų komisija), Gregorio Pietro XV agagonietis
  • Seminarijos, studijos ir katalikų švietimas (Seminarų, studijų ir katalikiškų mokyklų komisija), Giuseppe Pizzardo
  • De fidelium apostolatu ir De scriptis prelo edendis et de spectulis moderandis (Pasauliečių apaštalavimo, spaudos ir laidų moderavimo komisija), Fernando Cento
  • Techninė ir organizacinė komisija, Gustavo Testa, Augustinas Bea
  • Alberto di Jorio administracinis sekretoriatas.

Problemos Redaguoti

Po pertraukos gruodžio 8 d. Buvo pradėtas pasirengimas 1963 m. Numatytoms sesijoms. Tačiau šie pasirengimai buvo sustabdyti 1963 m. Birželio 3 d. Mirus Jonui XXIII, nes katalikų ekumeninė taryba automatiškai nutraukiama ir sustabdoma mirus popiežius, kuris ją sušaukė, kol kitas popiežius lieps tęsti arba paleisti tarybą. [39] Paulius VI buvo išrinktas 1963 m. Birželio 21 d. Ir iš karto paskelbė, kad taryba tęs veiklą. [40]

Antrasis laikotarpis: 1963 m. Redaguoti

Likus keliems mėnesiams iki antrosios sesijos, Paulius VI stengėsi ištaisyti kai kurias organizavimo ir procedūros problemas, aptiktas per pirmąją sesiją. Pakeitimai apėmė kviestinius stebėtojus pasauliečius katalikus ir nekatalikus, sumažino siūlomų schemų skaičių iki septyniolikos (kurios buvo bendresnės, atsižvelgiant į Tarybos pastoracinį pobūdį) ir vėliau panaikino slaptumo reikalavimą, susijusį su visuotinėmis sesijomis. [40]

1963 m. Rugsėjo 29 d. Pauliaus atidarymo kalboje buvo pabrėžtas Tarybos pastoracinis pobūdis ir keturi jos tikslai:

  • išsamiau apibrėžti Bažnyčios prigimtį ir vyskupo vaidmenį
  • atnaujinti Bažnyčią
  • atkurti visų krikščionių vienybę, įskaitant prašymą atleisti už katalikų indėlį į išsiskyrimą
  • ir pradėti dialogą su šiuolaikiniu pasauliu.

Antrosios sesijos metu vyskupai patvirtino liturgijos konstituciją. Sacrosanctum Conciliumir dekretas dėl socialinės komunikacijos, Inter mirifica. Buvo tęsiamas darbas su Bažnyčios, vyskupų ir vyskupijų schemomis bei ekumenizmu.

Būtent šioje sesijoje buvo paprašyta persvarstyti Romos popiežiaus apleistas Mergelių pašventinimo apeigas, o pataisytas apeigas patvirtino Paulius ir paskelbė 1970 m. [41] [42]

1963 m. Lapkričio 8 d. Josefas Fringsas sukritikavo Šventąją tarnybą ir išsakė išsakytą ir aistringą jos sekretoriaus Alfredo Ottaviani gynybą per vieną dramatiškiausių Tarybos mainų. [43] (kardinolo Fringso patarėjas teologijos klausimais buvo jaunasis Josephas Ratzingeris, vėliau kaip kardinolas vadovavęs tam pačiam Šventojo Sosto skyriui, o 2005–2013 m. Karaliavęs kaip Benediktas XVI). Antroji sesija baigėsi gruodžio 4 d.

Trečias laikotarpis: 1964 m. Redaguoti

Laikotarpiu nuo antrosios iki trečiosios sesijos pasiūlytos schemos buvo toliau peržiūrėtos, remiantis tarybos tėvų pastabomis. Nemažai temų buvo sutelktos į pareiškimus apie pagrindinius pasiūlymus, kurie galėtų būti patvirtinti trečiosios sesijos metu, o šių priemonių įgyvendinimą tvarkys postkomiliacinės komisijos.

Antrosios sesijos pabaigoje Belgijos kardinolas Leo Josephas Suenensas paklausė kitų vyskupų: „Kodėl mes net diskutuojame apie bažnyčios tikrovę, kai pusė bažnyčios čia net neatstovaujama?“, Turėdama omenyje moteris. [44] Reaguodama į tai, 1964 m. Rugsėjo mėn. Auditorėmis buvo paskirta 15 moterų. [44] [45] Galiausiai 23 moterys buvo revizorės Vatikano II Susirinkime, iš jų 10 religingų moterų. [45] [46] Auditoriai neturėjo oficialaus vaidmens svarstymuose, nors jie dalyvavo pakomitečių, dirbančių rengiant tarybos dokumentus, ypač tekstus, kuriuose buvo nagrinėjami pasauliečiai, posėdžiuose. [45] Jie taip pat kas savaitę susitiko skaityti dokumentų projektus ir juos komentuoti. [45]

Per trečiąją sesiją, prasidėjusią 1964 m. Rugsėjo 14 d., Tarybos tėvai nagrinėjo daugybę pasiūlymų. Ten „popiežiaus patvirtintos ir paskelbtos“ ekumenizmo schemos (Unitatis redintegratio) oficialus požiūris į protestantų ir Rytų stačiatikius „atskyrė brolius“ Rytų apeigų bažnyčias (Orientalium Ecclesiarum) ir dogminę Bažnyčios konstituciją (Lumen gentium).

Schemos apie kunigų gyvenimą ir tarnystę bei Bažnyčios misionierišką veiklą buvo atmestos ir grąžintos komisijoms, kad jos būtų visiškai perrašytos. Buvo tęsiamas darbas su likusiomis schemomis, ypač susijusiomis su šiuolaikinio pasaulio Bažnyčia ir religijos laisve. Buvo ginčijamasi dėl dekreto dėl religijos laisvės peržiūrėjimo ir dėl to, kad nebuvo balsuojama dėl jo trečiojoje sesijoje, tačiau Paulius pažadėjo, kad ši schema bus pirmoji peržiūrima kitoje sesijoje.

Lapkričio 21 d. Paulius baigė trečiąją sesiją, paskelbdamas eucharistinio pasninko pakeitimą ir oficialiai dar kartą patvirtindamas Mariją „Bažnyčios Motina“. [47] Nors kai kurie reikalavo daugiau dogmų apie Mariją, 1965 m. Vasario 2 d. Kalboje Paulius VI nurodė „kryptį, nukreiptą į Kristocentriją ir Bažnyčią, kurią taryba ketina duoti mūsų doktrinai ir atsidavimui Dievo Motinai“. [48]: 12

Ketvirtasis laikotarpis: 1965 m. Redaguoti

Eidami į ketvirtąją sesiją, Paulius VI ir dauguma vyskupų norėjo, kad tai būtų paskutinė. Kardinolas Ritteris pastebėjo, kad „mus sustabdė labai mažos mažumos delsimo taktika“ Kurijoje, kuri buvo darbštesnė bendraujant su popiežiumi nei progresyvesnė dauguma. [48]: 3 Trečiosios sesijos pabaigoje vienuolika schemų liko nepabaigtos, [48]: 238–50, o komisijos stengėsi suteikti joms galutinę formą. 13 schemą apie Bažnyčią šiuolaikiniame pasaulyje peržiūrėjo komisija, kuri dirbo padedama pasauliečių.

1965 m. Rugsėjo 14 d. Paulius VI atidarė paskutinę tarybos sesiją ir kitą dieną paskelbė motu proprio įsteigdamas Vyskupų Sinodą. [49] Šia pastovesne struktūra buvo siekiama išsaugoti glaudų vyskupų bendradarbiavimą su popiežiumi po Susirinkimo.

Pirmasis ketvirtosios sesijos reikalas buvo dekreto dėl religijos laisvės svarstymas, Dignitatis humanae, vienas iš prieštaringiausiai vertinamų suderinamų dokumentų, kurie buvo priimti rugsėjo 21 d. balsavus 1 977 „už“ 224 prieš. [48]: 47–49 Pagrindinis kitos sesijos dalies darbas buvo darbas su trimis dokumentais, kuriuos visus patvirtino tarybos tėvai. Pailginta ir peržiūrėta pastoracinė konstitucija apie Bažnyčią šiuolaikiniame pasaulyje, Gaudium et spes, po to buvo paskelbti dekretai dėl misionierių veiklos, Ad gentes, ir apie kunigų tarnystę bei gyvenimą, Presbyterorum ordinis. [48] : 238–50

Taryba taip pat galutinai patvirtino kitus dokumentus, kurie buvo svarstyti ankstesnėse sesijose. Tai apėmė dogminę konstituciją apie dieviškąjį apreiškimą (Dei verbum) ir dekretus dėl vyskupų pastoracinės tarnybos (Christus Dominus), apie religinių ordinų asmenų gyvenimą (išplėstas ir pakeistas iš ankstesnių sesijų, galiausiai pavadintas Perfectae caritatis) apie kunigystės ugdymą (Optatam totius), apie krikščionišką ugdymą (Gravissimum Educationis) ir apie pasauliečių vaidmenį (Apostolicam actuositatem). [48] : 238–50

Vienas iš prieštaringiausių dokumentų [50] buvo Nostros aetatas, kuriame buvo teigiama, kad Kristaus laikų žydai, paimti be atrankos, ir visi šiandieniniai žydai nėra labiau atsakingi už Kristaus mirtį nei krikščionys.

Tiesa, žydų valdžia ir tie, kurie sekė jų pavyzdžiu, vis dar reikalavo Kristaus mirties, tačiau tai, kas įvyko Jo aistroje, negali būti apkaltinti visiems žydams be jokių skirtumų, tuomet gyviems, nei šiandieniniams žydams. Nors Bažnyčia yra naujoji Dievo tauta, žydai neturėtų būti pateikiami kaip Dievo atmesti ar prakeikti. . Bažnyčia, turėdama omenyje paveldėjimą, kuriuo dalijasi su žydais, ir sujaudinta ne politinių priežasčių, bet dvasinės Evangelijos meilės, smerkia neapykantą, persekiojimus, antisemitizmo demonstravimą, nukreiptą prieš žydus. [51]

Nuo Susirinkimo buvo akcentuojami geresni žydų ir katalikų santykiai. [52]

Svarbus paskutiniųjų susirinkimo dienų įvykis buvo Pauliaus ir stačiatikių patriarcho Athenagoras poelgis, kuriuo bendrai apgailestaujama dėl daugelio praeities veiksmų, dėl kurių Vakarų ir Rytų bažnyčios sukėlė didįjį susiskaldymą. [48]: 236–7

„Senoji samariečio istorija buvo Susirinkimo dvasingumo pavyzdys“ (Paulius VI, kreipinys, gruodžio 7 d.). Gruodžio 8 d. Taryba buvo oficialiai uždaryta, vyskupai išpažino savo paklusnumą Tarybos potvarkiams. Kad padėtų tęsti Tarybos darbą, Paulius:

  • anksčiau buvo sudariusi Popiežiaus socialinės komunikacijos žiniasklaidos komisiją, kuri padėtų vyskupams ganyti šias žiniasklaidos priemones
  • paskelbtas jubiliejumi nuo 1966 m. sausio 1 d. iki gegužės 26 d. (vėliau pratęstas iki 1966 m. gruodžio 8 d.), siekiant paraginti visus katalikus mokytis ir priimti tarybos sprendimus bei juos taikyti dvasiniam atsinaujinimui.
  • 1965 m. pakeitė Šventojo kanceliarijos pavadinimą ir tvarką, suteikdamas jai Šventosios tikėjimo doktrinos kongregacijos pavadinimą, taip pat kitų Romos kurijos departamentų pavadinimus ir kompetenciją.
  • tapo nuolatiniais krikščionių vienybės skatinimo, nekrikščioniškų religijų ir kitatikių sekretoriais. [53]

Vatikano II susirinkimo metu vyskupai parengė keturias pagrindines „konstitucijas“ ir dar dvylika dokumentų.

Konstitucija dėl šventosios liturgijos Redaguoti

Pirmasis tarybos priimtas dokumentas buvo Sacrosanctum Concilium („Švenčiausioji taryba“) apie bažnyčios liturgiją. Benediktas XVI paaiškino, kad esminė paties Susirinkimo idėja yra „Velykų slėpinys (Kristaus aistra, mirtis ir prisikėlimas), kaip centras, kuris reiškia būti krikščioniu, taigi ir krikščioniško gyvenimo, krikščionybės metų, krikščioniškų metų laikų centru. Eastertide ir sekmadienį, kuris visada yra Prisikėlimo diena “. [4] Taigi liturgija, ypač Velykų slėpinį pristatanti Eucharistija, yra „viršūnė, į kurią nukreipta Bažnyčios veikla, tuo pačiu metu yra šriftas, iš kurio teka visa jos galia“. [54]

Labiausiai betarpišką poveikį atskirų katalikų gyvenimui turėjo liturgijos peržiūra. Pagrindinė mintis buvo ta, kad liturgijoje turėtų dalyvauti pasauliečiai, o tai reiškia, kad jie „visiškai supranta, ką daro, aktyviai dalyvauja apeigose ir yra praturtinti jų poveikiu“ (SC 11). Nuo septintojo dešimtmečio vidurio buvo išduotas leidimas švęsti mišias liaudies kalbomis. [c] Buvo pabrėžta, kad vartojama kalba turi būti žinoma susirinkusiems žmonėms. [56] Mišių metu perskaitytas Šventojo Rašto kiekis buvo labai išplėstas [5] per skirtingus metinius skaitymo ciklus. Patikslinta lotyniško Mišių teksto versija išlieka autoritetingu tekstu, kuriuo grindžiami vertimai. Kvietimas liaudiškai aktyviau ir sąmoningiau dalyvauti pasauliečiams per mišias nesiliovė dekretu dėl liturgijos. To ėmėsi vėlesni tarybos dokumentai, raginantys aktyviau dalyvauti pasauliečius Bažnyčios gyvenime, [57] nusigręžti nuo klerikalizmo link naujo pasauliečių amžiaus. [58]

Dogminė konstitucija apie Bažnyčią Redaguoti

Dogminė konstitucija apie Bažnyčią Lumen gentium („Tautų šviesa“) nurodė kelis po jo buvusius dokumentus, įskaitant dokumentus apie ekumenizmą, nekrikščioniškas religijas, religijos laisvę ir Bažnyčią šiuolaikiniame pasaulyje (žr. Toliau). Labiausiai ginčytina išvada, išplaukianti iš dekreto vyskupų mokymo, yra ta, kad nors „tam tikra prasme kitos krikščionių bendruomenės yra instituciškai ydingos“, šios bendruomenės kai kuriais atvejais gali būti „veiksmingesnės kaip malonės priemonės“. [59] Belgijos vyskupas Emilis de Smedtas, komentuodamas institucinius trūkumus, įsiskverbusius į katalikų bažnyčią, „priešpriešino hierarchinį bažnyčios modelį, įkūnijantį„ klerikalizmo, legalizmo ir triumfizmo “triadą, su tokiu, kuris pabrėžė„ žmones Dievas, pripildytas Šventosios Dvasios dovanų ir radikaliai lygus malonėje “, kuris buvo išaukštintas Lumen gentiumas. [60] Pasak Pauliaus VI, „būdingiausias ir galutinis Susirinkimo mokymo tikslas“ yra visuotinis pašaukimas į šventumą. Jonas Paulius II tai vadina „esminiu ir esminiu [tarybos tėvų] mokymo apie Bažnyčią aspektu“ [61], kur „visi bet kokio rango ar statuso Kristaus tikintieji yra pašaukti į krikščioniško gyvenimo pilnatvę ir iki meilės tobulumo “(Lumen gentium, 40). Pranciškus savo apaštališkame laiške Evangelii Gaudium (17), kuriame buvo išdėstyta jo pontifikato programa, sakoma, kad „remiantis dogminės konstitucijos mokymu“ Lumen gentiumas"jis aptarė visą Dievo tautą, kuri skelbia evangelizavimą, misionierių veiklą, vargšų įtraukimą į visuomenę, taiką ir dialogą visuomenėje. Pranciškus taip pat vykdė tarybos raginimą siekti kolegialesnio vadovavimo stiliaus per sinodus vyskupai ir asmeniškai naudodamasis aštuonių kardinolų pasauline patariamąja taryba [62] [63].

Dogminė konstitucija apie dieviškąjį apreiškimą Redaguoti

Tarybos dokumentas Dei Verbum („Dievo žodis“) teigia kituose tarybos dokumentuose galiojantį principą, kad „šventojo puslapio studijavimas yra tarsi sakralinės teologijos siela“. [64] Sakoma Dei Verbum kad „tai, be abejo, yra pats žiauriausias iš visų suderinamų dokumentų“, o sugrįžimo prie Biblijos, kaip krikščioniško gyvenimo ir mokymo pagrindo, vaisiai akivaizdūs kituose tarybos dokumentuose. [65] Josephas Ratzingeris, tapęs Benediktu XVI, sakė apie Biblijos pabrėžimą taryboje, kad iki II Vatikano teologijos vadovėlių ir toliau buvo painiojami „teiginiai apie apreiškimą su apreiškimo turiniu.Ji atspindėjo ne tikėjimo tiesas, o ypatingas poreformacijos polemikos ypatybes. “[66] Nepaisant to, kad pagal Pijų XII buvo saugiai patvirtintas Biblijos mokslas, modernizmu įtariami mokslininkai buvo nutildyti iki pat Vatikano II. [67 ] Taryba galutinai užbaigė kontrreformaciją ir, laikydamasi jos dvasios aggiornamento, pasiekė „už šv. [68] "Vatikano II Susirinkimo dokumentai yra nušviesti Biblijos kalba. Bažnyčios istorinė kelionė nuo ankstesnio dėmesio šiems šaltiniams buvo pakeista II Vatikano knygoje." Pavyzdžiui, Tarybos dokumente dėl liturgijos raginama plačiau naudoti liturginius tekstus, kurie dabar būtų liaudies kalboje, kartu su šviesesniu pamokslavimu apie Bibliją, aiškinančiu „Dievo ir žmonijos meilės romaną“. [69] Liturginių tekstų vertimas į liaudies kalbas, abipusės bendrystės atleidimas pasauliečiams ir Šventojo Rašto skaitymo išplėtimas Mišių metu atitiko kitų krikščionių konfesijų jausmus, todėl Vatikano II Susirinkimas tapo „a. svarbus etapas katalikams, protestantams ir [ir] stačiatikiams “. [5]

Pastoracinė konstitucija apie bažnyčią šiuolaikiniame pasaulyje Redaguoti

Šis dokumentas pavadintas pirmaisiais žodžiais Gaudium et Spes („Džiaugsmas ir viltis“), pastatytas toliau „Lumen Gentium“Bažnyčios, kaip „piligrimų Dievo tautos“ ir „bendrystės“, supratimą, žinančią ilgą Bažnyčios mokymo istoriją ir ryšį su tuo, ką ji vadina „laikų ženklais“. Tai atspindi supratimą, kad krikštas suteikia visas užduotis, kurias Jėzus patikėjo Bažnyčiai, būti misijoje pasaulyje taip, kaip dabartinis amžius gali suprasti, bendradarbiaudamas su nuolatiniu Dvasios darbu. Ir tiems, kurie „skiria skirtumą tarp neaptartinų mokymų apie žmogaus seksualumą ir derinamų socialinio teisingumo mokymų, Gaudium et Spes yra neįveikiama kliūtis, ir Pranciškaus pontifikatas tai daro akivaizdu visiems, kad matytų “.

Kiti Tarybos dokumentai Redaguoti

Atidarymo deklaracijaGaudet Mater Ecclesia („Motina Bažnyčia džiaugiasi“) buvo Vatikano II Susirinkimo atidarymo deklaracija, kurią 1962 m. Spalio 11 d. Jonas XXIII pristatė vyskupams ir 86 vyriausybių ar tarptautinių grupių atstovams. Jis kritikuoja „pražūties pranašus, kurie visada pranašauja nelaimę“ bažnyčiai ar pasauliui. [71] Jis kalba apie Bažnyčios ir valstybės atskyrimo pranašumą, bet ir apie iššūkį integruoti tikėjimą į viešąjį gyvenimą. Bažnyčia „atitinka šiandienos poreikius, išsamiau paaiškindama savo doktrinos pagrįstumą, o ne smerkdama“, performuluodama senąją sielovados veiksmingumo doktriną. Be to, Bažnyčia yra „sujaudinta gailestingumo ir gerumo savo atskirtų vaikų atžvilgiu“. Jonas XXIII iki popiežiaus pareigų įrodė savo, kaip popiežiaus diplomato ir apaštališkojo nuncijaus, dovanas Prancūzijoje. [72]

Apie socialinio bendravimo priemones - Dekretas Inter mirifica („Tarp nuostabių“, 1963) nagrinėja spaudos, kino, televizijos ir kitų komunikacijos priemonių klausimus.

Ekumenizmas - Dekretas Unitatis redintegratio („Vienybės reintegracija“, 1964) pradedama teiginiu: „Visų krikščionių vienybės atkūrimas yra vienas iš pagrindinių Vatikano II Susirinkimo rūpesčių“.

Iš Rytų katalikų bažnyčių - Dekretas Orientalium Ecclesiarum („Iš Rytų bažnyčių“, 1964 m.) Pripažįsta Rytų katalikų, bendraujančių su Šventuoju Sostu, teisę laikytis savo skirtingos liturginės praktikos ir vengti lotyniškumo. Tai skatina juos „imtis veiksmų, kad grįžtų prie savo protėvių tradicijų“.

Misijos veikla - Dekretas Ad gentes („Tautoms“, 1965) evangelizaciją traktuoja kaip pagrindinę Katalikų Bažnyčios misiją „nešti gerąją naujieną vargšams“. Jį sudaro skyriai apie misionierių mokymą ir bendruomenių kūrimą.

Pasauliečių apaštalas - Dekretas Apostolicam actuositatem („Apaštališkoji veikla“, 1965 m.) Skelbia, kad pasauliečių apaštalavimas yra „ne tik atnešti žmonėms Kristaus žinią ir malonę, bet ir prasiskverbti į laikinę tvarką su Evangelijos dvasia“. kartu ar per įvairias grupes, pagarbiai bendradarbiaujant su Bažnyčios hierarchija.

Vyskupų pastoracinė tarnyba - Dekretas Christus Dominus („Kristus Viešpats“, 1965 m.) Vėl pabrėžia kolegialumą ir stiprias vyskupų konferencijas, kartu gerbdamas popiežius.

Apie religijos laisvę - Deklaracija Dignitatis humanae („Apie žmogaus orumą“, 1965) yra „dėl asmens ir bendruomenių teisės į socialinę ir pilietinę laisvę religiniais klausimais“.

Nekrikščioniškos religijos - Deklaracija Nostros aetatas („Mūsų laikais“, 1965 m.) Atspindi, kad mūsų laikais žmonės suartėja. Bažnyčia „su nuoširdžia pagarba žiūri į tuos elgesio ir gyvenimo būdus, į tas nuostatas ir mokymus, kurie, nors ir daugeliu atžvilgių skiriasi nuo tų, kuriuos ji laiko ir pateikia, tačiau dažnai atspindi tos Tiesos spindulį, kuris apšviečia visus žmones“. Ir šiandien žydai „neturėtų būti pateikiami kaip Dievo atmesti ar prakeikti“ dėl to, kas nutiko Jėzui.

Religinio gyvenimo prisitaikymas ir atnaujinimas - Dekretas Perfectae Caritatis („Iš tobulos meilės“, 1965 m.) Ragina „pritaikyti ir atnaujinti religinį gyvenimą, kuris apima ir nuolatinį grįžimą prie viso krikščioniškojo gyvenimo šaltinių, ir prie pirminės institutų dvasios, ir jų prisitaikymą prie pasikeitusių gyvenimo sąlygų. Mūsų laikas."

Apie kunigų tarnystę ir gyvenimą - Dekretas Presbyterorum ordinis („Kunigų tvarka“, 1965 m.) Kunigus apibūdina kaip „tėvą ir mokytoją“, bet taip pat „brolius tarp brolių su visais, kurie atgimė prie krikšto tvenkinio“. Kunigai turi „skatinti pasauliečių orumą“, „noriai jų klausytis“, pripažinti ir uoliai puoselėti „išaukštintas pasauliečių charizmas“ ir „pavesti pasauliečiams pareigas tarnauti Bažnyčiai, suteikdami jiems laisvės ir erdvės veiksmas “. Taip pat išsamiai aptariami kunigų žmogiškieji ir dvasiniai poreikiai.

Apie kunigų mokymą - Dekretas Optatam totius („Norimas visumos atnaujinimas“, 1965).

Apie krikščionišką ugdymą - Deklaracija Gravissimum Educationis („Nepaprastai svarbus [ugdymo laikas]“, 1965 m.). [73]

Baigiamasis pranešimas - 1966 m. Sausio 12 d., Praėjus mėnesiui po Susirinkimo uždarymo, Paulius VI parašė laišką Udienze Generale apie tai, kaip turėjo būti aiškinama taryba. [74]

Vatikano II Susirinkimo pobūdžio ir net galiojimo klausimai tebėra ginčytinas įvairių religinių bendruomenių, kurių kai kurios nesusijusios su Katalikų Bažnyčia, atmetimo ir konflikto taškas. [75] Visų pirma galima išskirti dvi minties mokyklas:

  • Įvairūs tradicionalistiniai katalikai, tvirtinantys, kad modernizuojančios reformos, kurios buvo tiesiogiai ar netiesiogiai sukeltos tarybos, atnešė žalingą poveikį, eretiškus veiksmus ir abejingumą Bažnyčios papročiams, įsitikinimams ir pamaldžiai praktikai iki 1962 m. yra doktrininis prieštaravimas tarp tarybos ir ankstesnių popiežiaus pareiškimų dėl tikėjimo, moralės ir doktrinos, paskelbtos prieš pačią tarybą. [76] Be to, jie tvirtina, kad taryba decentralizavo ankstesnę Katalikų Bažnyčios viršenybės prieš kitas religijas sampratą, tuo pačiu demoralizuodama savo ilgametę pamaldžią religingumo praktiką. Jie tvirtina, kad kadangi Tarybos dokumentuose nebuvo apibrėžtos dogminės deklaracijos, tokie dokumentai nėra neklystantys ir todėl nėra kanoniškai privalomi ištikimiems katalikams, ypač kai tokie sutapimo dokumentai neleidžia įgyvendinti, kaip sakoma, laisvo įgyvendinimo. senas katalikų doktrinas, kurias anksčiau sankcionavo ir palaikė buvę popiežiai iki 1962 m. Atsižvelgiant į tai, dauguma tradicionalistų katalikų išimtinai laikysis 1917 m. Kanonų teisės kodekso. [d] peržengia tai tvirtindami, kad, nutraukę katalikų tradicijas ir palaikydami ereziją, dabartiniai ir būsimieji popiežiai negali teisėtai pretenduoti į popiežius. Todėl jis lieka laisvas, kol kitas popiežiaus pareiškėjas oficialiai neatsisakys Vatikano II Susirinkimo ir neatkurs buvusių tradicinių normų (iki 1962 m. Arba iki Jono XXIII valdymo).

Naujausiame 1983 m. Kanonų teisės kodekso leidime teigiama, kad katalikai gali nepaisyti ekumeninės tarybos mokymo, net jei jis nepasiūlo galutinio. Atitinkamai ji taip pat laikosi nuomonės, kad dabartinis gyvas popiežius vienas vertina buvimo narystei kriterijų komunijoje su Bažnyčia. [77] Dabartinė kanonų teisė toliau nurodo:

Nors tai nėra tikėjimo pritarimas, religinis proto ir valios paklusimas turi būti suteiktas doktrinai, kurią aukščiausiasis popiežius arba Vyskupų kolegija deklaruoja dėl tikėjimo ar moralės, kai jie vykdo autentišką magisteriją, net jei jie neketina skelbti todėl krikščionys tikintieji galutiniu požiūriu turi stengtis išvengti to, kas su tuo nesutinka. [78] [79]

Be bendro dvasinio vadovavimo, Vatikano II susirinkimas pateikė labai konkrečias rekomendacijas, tokias kaip dokumente Gaudium et Spes: "Bet koks karo veiksmas, kurio tikslas - be išlygų sunaikinti ištisus didžiųjų miestų miestus ir jų gyventojus, yra nusikaltimas Dievui ir pačiam žmogui. Jis nusipelno neabejotino ir nesivaržančio pasmerkimo." [80] Dignitatis humanae, kurio autorius daugiausia yra JAV teologas Johnas Courtney Murray, paragino tarybos tėvus surasti „religijos laisvės priežastis“, kuriomis jie tikėjo [81]: 8 ir iš Raštų tyrinėtojo Johno L. McKenzie pasisakė: „Bažnyčia gali išlikti vystymosi sutrikimas geriau nei ji gali ištverti gyvą organizuoto nejudrumo mirtį “. [81]: 106

Dėl II Vatikano reformų Paulius 1972 m. Rugpjūčio 15 d motu proprio Ministre Quaedam [82], kuris iš tikrųjų nuslopino nedidelius įsakymus ir pakeitė juos dviem ministerijomis - lektoriaus ir akolito. Esminis skirtumas buvo toks: „Ministerijos gali būti paskirtos pasauliečiams krikščionims, todėl jos nebelaikomos rezervuotomis kandidatams į ordinų sakramentą“. [82]

„Vatikano II dvasia“ dažnai reiškia mokymą ir ketinimus, priskiriamus Vatikano II Susirinkimui, skatinti ne tik pažodžiui perskaityti jos dokumentus, kurie vadinami Tarybos „laišku“ [83] [84] (plg. Pauliaus frazė: „raidė žudo, bet Dvasia suteikia gyvybės“ [85]).

Vatikano II dvasia remiasi įvairiomis idėjomis ir nuostatomis. Honkongo vyskupas Johnas Tong Honas tuo pasinaudojo vien dėl atvirumo dialogui su kitais, sakydamas: „Mes vadovaujamės II Vatikano dvasia: tik dialogas ir derybos gali išspręsti konfliktus“. [86]

Priešingai, Michaelas Novakas tai apibūdino kaip dvasią, kuri:

. kartais pakilo toli už tikrųjų, sunkiai laimėtų II Vatikano dokumentų ir sprendimų ribų. . Atrodė, kad pasaulis (ar bent jau Bažnyčios istorija) dabar turėtų būti suskirstytas tik į du laikotarpius-iki Vatikano II ir po Vatikano II. Tada viskas, kas buvo „prieš“, buvo beveik atmesta autoritetas turėjo reikšmės. Kraštutiniausiu atveju būti kataliku dabar reiškė daugiau ar mažiau tikėti viskuo, kuo norėta tikėti, arba bent jau ta prasme, kuria asmeniškai tai aiškino. Galima būti kataliku „dvasioje“. Galima būtų paimti Katalikų tai reiškia „kultūrą“, kurioje žmogus gimė, o ne tikėjimą, kuris kelia objektyvius ir griežtus reikalavimus. Galima įsivaizduoti Romą kaip tolimą ir nesvarbų anachronizmą, gėdą ar net priešininką. Roma kaip „jie“. [87]

Žvelgiant iš kitos perspektyvos, Bažnyčios istorikas Johnas W. O'Malley rašo:

Naujosioms bažnyčioms ji rekomendavo prisitaikyti prie vietinių kultūrų, įskaitant filosofinį ir teologinį. Ji taip pat rekomendavo katalikų misionieriams ieškoti būdų, kaip bendradarbiauti su kitų tikėjimų misionieriais ir puoselėti harmoningus santykius su jais. Ji tvirtino, kad bažnyčios liturgijoje kiekvienos rasės ir šalies menas turi būti apimtas. Apskritai tai aiškiai parodė, kad bažnyčia pritaria skirtingų tautų ir rasių gyvenimo būdui ir yra pasirengusi pritaikyti skirtingų kultūrinių tradicijų aspektus. Nors ir akivaizdžiai skamba, šios nuostatos buvo reikšmingos. Kur jie vestų?

Minint penkiasdešimtąsias Vatikano II pradžios metines, 2011 m. Spalio mėn. Benediktas XVI paskelbė „Tikėjimo metais“ laikotarpį nuo 2012 m. Spalio iki Kristaus Karaliaus iškilmės 2013 m. Lapkričio pabaigoje.

. gera proga padėti žmonėms suprasti, kad tarybos tėvų palikti tekstai, Jono Pauliaus II žodžiais, „nieko neprarado nei savo vertės, nei blizgesio“. Juos reikia teisingai perskaityti, jie turi būti plačiai žinomi ir įtraukti į širdį kaip svarbūs ir norminiai Bažnyčios tradicijos Magisteriumo tekstai. . Jaučiuosi kaip niekad pareigas turintis nurodyti Susirinkimą kaip didžiąją malonę, suteiktą Bažnyčiai XX a. [88]

Buvo pasiūlyta, kad Pranciškaus pontifikatas bus vertinamas kaip „lemiamas momentas bažnyčios istorijoje, kurioje pagaliau buvo įgyvendinta visa Vatikano II Susirinkimo reformistinės vizijos jėga“. [89]: 178 Pranciškus grįžo prie Vatikano II temos pertvarkymasnutraukdamas katalikų filosofinę tradiciją, kilusią prieš Tomą Akvinietį prieš septynis šimtmečius, [90] [91] ir ieškojo originalių šaltinių Naujajame Testamente. [92]: 54 Priešingai nei Jonas Paulius II, kuris Vatikano II Vatikano mokymuose pabrėžė tęstinumą su praeitimi, [93] [94] Pranciškaus žodžiai ir veiksmai buvo pastebėti nuo pat pradžių dėl jų nepertraukiamumo, akcentuojant patį Jėzų ir gailestingumas: „skurdi ir vargšų bažnyčia“, „baroko spąstų šalinimas“ liturginėse šventėse ir institucinių bažnyčios aspektų peržiūra. [92]: 32–33 Nuo pirmojo gesto, kai jis buvo išrinktas popiežiumi, vadindamas save tiesiog Romos vyskupu, [95] Pranciškus siejo su tarybos siekiu nuo „legalizmo, triumfizmo ir klerikalizmo“. [96] Jis labiau pasinaudojo bažnyčios sinodais [97] [98] ir nustatė kolegiškesnį valdymo būdą, sudarydamas jam patarėjų iš visų pasaulio šalių kardinolų tarybą [99] [100], kurią vadina bažnyčios istorikas. „svarbiausias žingsnis [101] bažnyčios istorijoje per pastaruosius 10 amžių“. [99] Taip pat manoma, kad jo persiorientavimas Bažnyčioje į „moralinę teologiją, pagrįstą Raštais ir Jėzaus įsakymu mylėti“, ateina iš Tarybos [102] [103], taip pat kaip jis pakelia pasauliečius misijai ir ragina moterų buvimas teologatuose. [104] Jis sušvelnino „draudžiantį“ Bažnyčios įvaizdį, pritaikydamas Vatikano II Vatikano pažiūras dėl pagarbos sąžinei tokioms problemoms kaip ateizmas, homoseksualumas ir sakramentai. [105] [106] Dėl to kilo kova tarp „prieš Vatikano II-ąjį diehardą ir dvasininkų, kuriems labiau patinka Jono XXIII (ir Pranciškaus) dvasios dosnumo“. [107] Liturgijos klausimu jis stengėsi paskatinti Vatikano II Susirinkimo inicijuotą atnaujinimą, kuris paskatintų sąmoningesnį ir aktyvesnį žmonių dalyvavimą. [108] [109] [110] Ir nors jo pirmtakai į išsilaisvinimo teologiją žiūrėjo niūriai, teigiamas jo požiūris kyla iš „laikmečio ženklų“ suvokimo. Gaudium et spes. [111]: 357 Jis paskyrė daugiau kardinolų iš pietinio pusrutulio ir sudarė aštuonių kardinolų iš viso pasaulio patariamąjį patarėją reformų klausimais, kuriuos bažnyčios istorikas vadina „svarbiausiu praeities žingsniu bažnyčios istorijoje“. 10 šimtmečių “. [112]

Vatikano II šventieji Redaguoti

Keletas tėvų ir teologų ekspertų, taip pat keletas Romos popiežių ir tarybos stebėtojų tapo kanonizuotais šventaisiais arba yra kanonizuojami. Jie apima:


Britų istorija: Britanijos istorija su kryžiaus žygiais

Trūksta tinkamo britiško maisto? Tada užsisakykite iš „British Corner Shop“ ir#8211 tūkstančių kokybiškų britų produktų ir#8211, įskaitant „Waitrose“, pristatymą visame pasaulyje. Spustelėkite, kad apsipirktumėte dabar.

Kryžiaus žygiai buvo religinių karų serija, kurią Katalikų Bažnyčia sankcionavo, kad viduramžiais iš valdančiojo musulmonų kalifato perimtų Šventąją Jeruzalės žemę (dabartinį Izraelį). Prasidėjus Pirmajam kryžiaus žygiui 1095 m., Iš Vatikano ragino krikščionių tautas siųsti karius kovai. Didžiosios Britanijos indėlis į kryžiaus žygius per šimtmečius buvo įvairus - nuo atsitiktinio dalyvavimo iki didžiosios jėgos Jeruzalėje. Išnagrinėsime britų tautų dalyvavimą įvairiuose kryžiaus žygiuose ir jų poveikį Jungtinei Karalystei.

Britų dalyvavimas Pirmajame kryžiaus žygyje nebuvo toks sunkus. Karalius Williamas I mažiau nei prieš trisdešimt metų Hastingso mūšyje nugalėjo Haroldą iš Vesekso, o jo sūnus karalius Williamas II buvo tik aštuoneri metai nuo savo karaliavimo kryžiaus žygio pradžioje. Žinoma, Williamas, miręs 1087 m., Buvo Normandijos kunigaikštis, reiškė, kad jo vaikai vis dar turėjo žemę Normandijoje, o jo Williamo sūnus Robertas, tada Normandijos kunigaikštis dalyvavo ten, kur nedalyvavo jo broliai anglai. Robertas įkeitė kunigaikštystę Viljamui, norėdamas surinkti pinigų jo kovai, tačiau grįžo 1100 m. Po Viljamo II mirties ir pareiškė pretenzijas į Anglijos sostą. Deja, karalius Henrikai, aš paėmiau karūną anksčiau nei Robertas galėjo, o tai sukėlė daugybę ginkluotų konfliktų tarp dviejų brolių, dėl kurių Robertas galiausiai pralaimėjo, buvo įkalintas ir mirtis.

Pirmasis tikrasis Anglijos indėlis į kryžiaus žygius buvo Antrojo kryžiaus žygio metu nuo 1147 iki 1150 m. 1147 m. Gegužės mėn. Karalius Steponas išsiuntė kryžiuočius iš Dartmuto. Deja, kryžiuočių laivai nepasiekė Jeruzalės ir turėjo sustoti Portugalijoje. Tais pačiais metais popiežius Eugenijus III leido rekonkistą Pirėnų pusiasaliui, o anglų kryžiuočiai padėjo Portugalijos karaliui Alfonsui I atgauti Lisaboną. Stepono sūnus karalius Henrikas II taip pat atsiuntė kareivius kovoti kryžiaus žygiuose, kaip dalį savo atgailos už Tomo Beketo nužudymą. Po to, kai Saladinas atsiėmė Jeruzalę, Henrikas davė kryžiuočių įžadus ir padėjo Tamplierių riteriams surinkti pinigų Trečiajam kryžiaus žygiui - kolekcijai, kuri buvo pavadinta „Saladino dešimtine“. Deja, Henris niekada neturėjo dalyvauti tiesiogiai, nes mirė tais pačiais metais, kai prasidėjo Trečiasis kryžiaus žygis.

1189 m. Įžengęs į dangų, karalius Ričardas I buvo pirmasis Anglijos karalius, tiesiogiai dalyvavęs kryžiaus žygiuose. Ričardas buvo sutaręs 1188 metais kartu su Prancūzijos karaliumi Filipu II vykti į Trečiąjį kryžiaus žygį ir kitais metais išvykti. Ričardas sustojo Sicilijoje, kad padėtų išlaisvinti savo seserį Sicilijos karalienę Džoan, kuri buvo paimta į nelaisvę po vyro mirties, o Williamo pusbrolis Tancredas užgrobė valdžią. Kai Ričardas atvyko į Šventąją Žemę, saracėnai buvo atgavę didžiąją teritorijos dalį, o Ričardas skubiai ėmė ją atsiimti. Richardas išvyko mažiau nei po metų, tačiau per tą laiką jis sugebėjo perimti Palestinos pakrantės kontrolę ir įkurti naują karalystę, kuri tęsis dar šimtmetį. Tačiau Richardo ir Phillipo santykiai pablogėjo.

Po to, kai Ričardą paėmė Austrijos kunigaikštis Leopoldas V ir perdavė Šventosios Romos imperatoriui Henrikui VI, Filipas padėjo Jonui sukilti prieš Ričardą. Galiausiai Džonui nesėkmingai Phillipui pavyko susigrąžinti Normandiją, o tai sukėlė tolesnius konfliktus tarp Ričardo ir Phillipo, grįžusiam į Angliją. Ričardas galiausiai mirs 1199 m., Kai jam atsitrenks į arbaletą ir jo žaizda taps gangrenuota. Prieš mirtį Ričardas paskyrė Joną savo įpėdiniu, o tai galiausiai pakeitė Angliją pasirašius Magna Carta 1215 m. Po to, kai Jonas buvo apmokestintas ir netinkamai elgėsi su jo baronais (dažniausiai tai padaryta siekiant sumokėti skolą, kurią Richardas patyrė kryžiaus žygiuose ir vėliau mūšiai prieš Phillipą).

Anglija praleido ketvirtąjį kryžiaus žygį, kurį Šventoji Romos imperija ir Prancūzijos karalystė paragino atimti Jeruzalę po to, kai Filipas ir Ričardas sustojo 1192 m. Tiesą sakant, Anglija nedalyvavo kitame iki devintojo kryžiaus žygio 1271 m. Edvardas, būsimasis karalius Edvardas I, sekė Prancūzijos karalių Liudviką IX į Tunisą, bet buvo per vėlu padėti, kai Liudvikas buvo nužudytas 1270 m. Vietoj to, Edvardas suvienijo jėgas su Karoliu iš Anžu, kad užpultų Šventąją Žemę. Edvardas galiausiai išvyko po to, kai žudikas su užnuodytu durklu išpuolį paliko jį susilpnėjusį, atvykęs į Siciliją, sužinojęs, kad jo tėvas karalius Henrikas III mirė. Tada Edvardo rūpestis tapo jo žengimu į sostą ir baigėsi jo, kaip kryžiuočių, laikas.

Edvardui grįžus į Angliją taip pat baigėsi Didžiosios Britanijos vaidmuo kryžiaus žygiuose. Nuo ankstyviausio salos dalyvavimo iki devintojo kryžiaus žygio pabaigos tūkstančiai anglų dalyvavo konfliktuose, remiami sosto ar savo iniciatyva. Kartu su kryžiuočiais grįžo keletas svarbių palikimų, tokių kaip distiliavimo menas, rožė, medicina, matematika, prieskoniai ir kt. Ir nors tamplierių riteriai susikūrė Prancūzijoje, jie paliko palikimą Jungtinėje Karalystėje, Londone pastatydami vidines ir vidurines šventyklas, taip pat kitas bažnyčias ir net Rosslyn koplyčią Škotijoje (pastatytos jų stiliumi gerokai po ordino iširimo). ). Taigi, nors jos dalyvavimas buvo palyginti nedidelis, lyginant su kitomis Europos šalimis, kryžiaus žygiai vis tiek padarė didelį poveikį Jungtinės Karalystės likimui.


Didysis pabudimas

Mūsų redaktoriai peržiūrės, ką pateikėte, ir nuspręs, ar peržiūrėti straipsnį.

Didysis pabudimas, religinis atgimimas britų amerikiečių kolonijose daugiausia tarp maždaug 1720 ir 1740 m. Tai buvo religinio fermento dalis, apėmusi Vakarų Europą XVII amžiaus pabaigoje ir XVIII amžiaus pradžioje, kontinentinėje Europoje tarp protestantų ir Romos katalikų vadinama pietizmu ir kvietimizmu, o Anglijoje vadovaujant Johnui Wesley (1703–91).

Prie atgimimo prisidėjo daugybė sąlygų kolonijose: sausas racionalizmas Naujojoje Anglijoje, formalumas liturginėse praktikose, kaip ir tarp Nyderlandų reformatų vidurinėse kolonijose, ir pastoracinės priežiūros aplaidumas pietuose. Atgimimas pirmiausia įvyko tarp olandų reformatų, kongregacionalistų, presbiterionų, baptistų ir kai kurių anglikonų, kurių beveik visi buvo kalvinistai. Todėl Didysis pabudimas buvo laikomas evoliucija link evangelinio kalvinizmo.

Atgimimo pamokslininkai pabrėžė „įstatymo siaubą“ nusidėjėliams, nepelnytą Dievo malonę ir „naujagimį“ Jėzuje Kristuje. Viena iš didžiųjų judėjimo figūrų buvo George'as Whitefieldas, anglikonų kunigas, kuriam įtakos turėjo Johnas Wesley, bet pats buvo kalvinistas. Lankydamasis Amerikoje 1739–40, jis pamokslavo aukštyn ir žemyn kolonijomis didžiulėms miniai atviruose laukuose, nes joks bažnyčios pastatas neatlaikytų jo traukiamos minios. Nors jis įgijo daug atsivertusiųjų, jį, kaip ir kitus atgimimo dvasininkus, puolė už tai, kad jis kritikavo kitų religinę patirtį, skatino emocinius perteklius ir pavojingus religinius kliedesius bei įsiveržė ir pamokslavo į nusistovėjusias parapijas be tinkamo bažnytinės valdžios kvietimo.

Jonathanas Edwardsas buvo didysis Didžiojo pabudimo akademikas ir atsiprašinėtojas. Susirinkimo pastorius Northamptone, Masačusetso valstijoje, nepaprastai efektyviai skelbė išteisinimą tik tikėjimu. Jis taip pat bandė iš naujo apibrėžti religinės patirties psichologiją ir padėti atgimimo dalyviams atskirti, kas yra tikri ir klaidingi Dievo Dvasios darbai. Jo pagrindinis oponentas buvo Charlesas Chauncy, liberalus Pirmosios Bostono bažnyčios pastorius, kuris rašė ir pamokslavo prieš atgimimą, kurį laikė ekstravagantiškų emocijų protrūkiu.

Didysis pabudimas sukėlė Apšvietos racionalizmo bangas tarp daugelio kolonijų žmonių. Vienas iš jo rezultatų buvo padalijimas konfesijose, kai kurie nariai pritarė atgimimui, o kiti jį atmetė. Atgimimas paskatino kelių švietimo įstaigų, įskaitant Prinstono, Brauno ir RutgersRutgerso universitetus bei Dartmuto koledžą, augimą. Per šį laikotarpį padaugėjus nesutarimų iš nusistovėjusių bažnyčių, atsirado didesnė tolerancija religinei įvairovei, o religinės patirties demokratizacija paskatino įkarštį, sukėlusį Amerikos revoliuciją.

Edvardas tvirtino, kad Dievo Dvasia pasitraukė iš Nortamptono 1740 -aisiais, o kai kurie šalininkai nustatė, kad tą dešimtmetį atgimimas baigėsi. Atgimimas, žinomas kaip antrasis didysis pabudimas, prasidėjo Naujojoje Anglijoje 1790 -aisiais. Apskritai mažiau emocinis nei Didysis prabudimas, Antrasis didysis pabudimas paskatino įkurti kolegijas ir seminarijas bei organizuoti misijų draugijas.

Kentukį taip pat paveikė atgimimas šiuo laikotarpiu. Lagerio susirinkimų atgimimo paprotys atsirado Kentukio atgimimo metu ir turėjo įtakos Amerikos pasieniui XIX a.

„Encyclopaedia Britannica“ redaktoriai Šį straipsnį neseniai peržiūrėjo ir atnaujino Amy Tikkanen, pataisų vadovė.


Kamuolių aikštelės

Iškilmingas kamuolio žaidimas buvo svarbi majų gyvenimo dalis. Paprasti ir kilmingi žmonės žaidė pramogauti ir atsipalaiduoti, tačiau kai kurie žaidimai turėjo svarbią religinę ir dvasinę reikšmę. Kartais po svarbių mūšių, kuriuose buvo paimti svarbūs kaliniai (pvz., Priešo didikai ar net jų Ahau ar karalius), šie kaliniai buvo priversti žaisti žaidimą prieš nugalėtojus. Žaidimas reiškė mūšio atkūrimą, o vėliau pralaimėjusiems (kurie natūraliai buvo priešo didikai ir kariai) buvo iškilmingai įvykdyta mirties bausmė. Majų miestuose buvo gerai matomos kamuoliukų aikštelės, stačiakampės su nuožulniomis sienomis iš abiejų pusių. Kai kuriuose svarbesniuose miestuose buvo keli teismai. Kamuolių aikštelės kartais buvo naudojamos kitoms ceremonijoms ir renginiams.


Ženeva ir Annecy:

Ženeva yra daug mažesnė nei jos reputacija. Nors jis yra didžiausias Šveicarijos miestas, jame gyvena mažiau nei 200 tūkst. Idrissas leidžia man pasiskolinti dviratį ir jis parodo man miestelį. Labiausiai žinomas paminklas (apie kurį niekada nebuvau girdėjęs) yra milžiniškas vandens srovė Lemano ežere (Ženevos ežero pavadinimas prancūzų kalba. Matyt, kiti jame gyvenantys žmonės Prancūzijoje ir Šveicarijoje nepatinka) vadinamas Ženevos ežeru, nes prie ežero yra daug miestų, ne tik Ženeva). Lemano ežeras yra didžiausias ežeras Europoje, tačiau man jis yra gana mažas, nes Mičigano ežeras yra beveik 100 kartų didesnis.

Nepaisant jo dydžio, aš sakau, kad jis turi savo reputaciją dėl priežasties. Tai vienas iš labiausiai tarptautinių miestų, kuriuos aš kada nors mačiau. Išgirdau visas oficialias kalbas, išskyrus romėnų kalbą (na, gal ir aš, bet nežinau, kaip tai skamba), ispanų, anglų, induistų, graikų ir daugelį kitų kalbų kartu su prancūzų kalba. Kai žmonės nekalbėjo ta pačia kalba, jie dažniausiai griebėsi anglų kalbos Prancūzų kalba. Buvo šiek tiek keista girdėti, kaip du žmonės tarpusavyje kalba angliškai, nors nė vienas iš jų nesuprato kalbos, tačiau tai buvo gana šaunu.

Idrisui paskambino, ir mes nuėjome ieškoti kitų dviejų amerikiečių, kurie tuo pačiu metu banglenčių ant jo sofos. Jų vardai yra Toby ir Jason, o jie yra studentai, gyvenantys Florencijoje, Italijoje. Dažnai turėjau būti jų vertėja, nes jie nemokėjo prancūzų kalbos, o Idrissas nekalba angliškai taip gerai, kaip aš kalbu prancūziškai.

Tą savaitgalį pamačiau JT pastatą (antrą pagal svarbą po Niujorko pastato, jis taip pat tarnavo kaip Tautų Sąjungos sostinė, kai ji egzistavo tarpukariu. Mačiau porceliano muziejų (taip, aš žinau, kad tai skamba) nuobodu, bet nesvarbu, aš tiesiog klajojau ir atsitiko), nemokėjau už knygą, nes pasakiau autoriui/iliustratoriui, kad noriu būti prancūzų kalbos mokytoja JAV, ir tada ji nepriims jokio mokėjimo pabandžiau pasiūlyti ir nuvyko į tris naktis muzikos festivalyje, pavadintame „Electron“. Paprastai ne mano muzikos rūšis (elektroninė ir dub), bet atmosfera buvo gana šauni. Paskutinė naktis buvo geriausia, nes buvo gyvos ska ir gypsypunk grupės, o ne tik didžėjų grupė.

Oi, beveik pamiršau. Šveicariškas fondiu yra skanus. Jūs turite tai išbandyti. Aš negaliu to apibūdinti, bet tik siūlau kuo greičiau suvalgyti.

ŠVEICAROS PAMOKA ANTRAS SKAIČIUS: TIK, nes jie kalba prancūziškai, DON ’T SAKO, kad Šveicarijos žmonės yra prancūzai. JIE ’RE ŠVEICARIJA. GOSH DARN IT JIE ’RE ŠVEICARIJA. ŠITO MOKĖSES PO KELIŲ SUNKAMŲ KIEKIŲ KLIŪČIŲ.

ŠVEICARIJOS PAMOKOS TREČIAS SKAIČIUS: PRANCŪZIJOJE PRANCŪZIJOJE NĖRA ŽODŽIO septyniasdešimt, aštuoniasdešimt ar devyniasdešimt. Vietoj jų sakoma šešiasdešimt, keturi dvidešimt ir keturi dvidešimt dešimt. ŠVEICARIJOS PRANCŪZIJOJE TAČIAU JIE SAKO Šešiasdešimt, aštuoniasdešimt ir devyniasdešimt. PRANCŪZIŠKAS PASAKYMO BŪDAS NĖRA TIKRAI NESAMATINGAS. TAI PASAKO DAUG PASTABIAU, BET VIS TIK MESI UŽ KILPĖS, KADA IŠGIRDŽIAU PIRMĄJĄ KARTĄ, kai aš ’M NAUDOJAU prancūziškai sakyti.

Apskritai Ženeva buvo gana graži. Per daug brangu (norėdamas sutaupyti gavau „McDonalds“ ir jis vis dar buvo 15 frankų, taigi maždaug 14,50 USD), bet vis tiek aš norėčiau ten vėl eiti.

Tada susisiekiau su savo draugais Johanu ir Marija Ansi ir paklausiau, ar galėčiau ten praleisti dvi naktis. Autobusas tarp Ženevos ir Anesio važiuoja tik už 15 frankų, todėl ėmiau tai supaprastinti. Marija yra vokietė, kalbanti angliškai su australišku akcentu (kadangi ji ten gyveno 2 metus), o Johanas - prancūzų išradėjas (manau, tinkamesnis žodis būtų inžinierius, bet skamba kur kas šauniau sakant išradėjas, nes taip jis yra Jis šiuo metu dirba prie mašinos, kuri torto šokolado dribsnius tolygiai paskirstys ant pyrago.) Jie turėjo mokyklą ir darbą, todėl dažniausiai likau tyrinėti pats. Važiavau dviračiu aplink Anesio ežerą (Alpių ežeras, maždaug tokio pat dydžio kaip Ženevos ežeras, Viskonsinas) ir kartu pasidalijome keliais valgiais. Aš taip pat pasiklydau senosios miesto dalies kanaluose ir supratau, kad Annecy tikrai nusipelno savo slapyvardžio: Ronos Alpių Venecija (regionas Prancūzijoje, kur yra Annecy).

Galvojau daugiau keliauti po Annecy, bet tada nusprendžiau, kad geriau grįžti į Avinjoną, nes labai anksti penktadienio rytą turiu susitikti su gydytoju, o iš mano gyvenamosios vietos - 40 minučių kelionė dviračiu.


SUSIJĘ STRAIPSNIAI

Tada nuotrauka atsidūrė pardavėjo šeimoje, po to, kai jo senelis, Billy Wilsono pusbrolis gavo brangų momentą.

Laiške, kuriame išsamiai aprašyta nuotraukos kelionė į jo šeimą, pardavėjas Tomas R. Andersonas II sakė: „Kai mano senelis ir šeima išvyko pagerbti Davido Andersono našlės 1918 m. Laidotuvėse, ji padovanojo jam, be kitų daiktų, nedidelis odinis šeimos fotografijų albumas.

„Ji paaiškino mano senelio šeimai apie nuotraukos istoriją ir kaip Billy padovanojo nuotrauką savo vyrui“.

Nuotrauka liko jo šeimoje, tačiau ponas Andersonas iš Arizonos nusprendė, kad pats laikas ją parduoti.

Pardavėjo laiške išsamiai aprašoma istorija apie tai, kaip nuotrauka pateko į jo šeimą

Jį patvirtino George'o Eastmano muziejus Teksase, kuris yra seniausias pasaulyje muziejus, skirtas fotografijai ir pavadintas „Kodak“ įkūrėjo vardu.

Muziejaus procesų istorikas Markas Ostermanas sakė, kad vaizdas atitinka šlapio kolodijaus tintipo nuotrauką, padarytą 1870–1890 m.

Paveikslas yra po plaktuku su „Sofe Design Auctions of Richardson“, netoli Dalaso, Teksaso.

„Sofe Design“ atstovas sakė: „Tai istoriškai svarbi, neįtikėtinai reta ir unikali.

„Tai tik antrasis teigiamai dokumentuotas ir išanalizuotas Billy the Kid fotografinis vaizdas, taip pat vienintelis žinomas grupės vaizdas, kuriame jis yra.

„Ji taip pat turi kruopščią ir neginčijamą Andersono šeimos kilmę, kilusią iš trijų kartų.

„Jis niekada nebuvo matytas ir nebuvo viešai siūlomas parduoti“.

Paveikslas yra po plaktuku su „Sofe Design Auctions of Richardson“, netoli Dalaso, Teksaso. Aukciono namų atstovas sakė, kad vaizdas yra reta unikali nuotrauka

Penktadienį aukcione parduodama nuotrauka yra kreminės odos piniginėje

Nuotrauka išlieka fantastiškos originalios būklės ir yra kreminės odos rėmo.

Iš jo kolegų kortų žaidėjų, pavaizduotų paveikslėlyje, Breweris buvo nušautas Linkolno grafystės kare, o Waite'as ir Brownas buvo ilgamečiai kaubojai.

Kartu ir kartu su daugeliu kitų neteisėtų asmenų jie tapo žinomi kaip „Billy the Kid Gang“.

1988 metais sukurtas filmas „Jaunieji ginklai“, kuriame pagrindinį vaidmenį atliko Emilio Estevezas kaip Billy the Kid, taip pat Charlie Sheen ir Kiefer Sutherland, pasakojo apie bėglio pagarsėjimą.

1990 m. Tęsinys „Young Guns II“ parodė jo areštą, kalėjimą ir mirtį Garrettui.

Aukcionas vyksta penktadienį.

Ši 130 metų senumo nuotrauka kairėje iki antrosios nuotraukos (dešinėje) pasirodymo buvo vienintelis autentiškas žinomo amerikiečių nusikaltėlio Billy the Kid atvaizdas

Billy the Kid gyvenimas ir mirtis

Billy the Kid buvo pagarsėjęs nusikaltėlis, gyvenęs Amerikos laukiniuose vakaruose XIX amžiaus viduryje ir pabaigoje. Daugiau nei 50 filmų tema, vietinė legenda, sulaukė visuotinio žinomumo, nes scenarijaus autoriai perėmė pasakojimą apie ginklų gaudymo draudimą į didelius ekranus visame pasaulyje.

Billą Kidą galima pamatyti su kepure (dešinėje), žaidžiančiu kortomis su kitais savo gaujos nariais, retoje žinomo amerikiečių nusikaltėlio nuotraukoje

Taigi, kas yra Billy the Kid ir kas lėmė jo ankstyvą mirtį sulaukus 21 metų?


Ar antrasis pakeitimas kada nors turėjo įtakos atgrasant Vokietijos ir Japonijos invazijos į JAV planus?

Kažkada skaičiau, kad Vokietijai ar Japonijai rūpėjo, kiek ginklų yra valstijose ir kaip iš esmės būtų buvęs mirties noras, kurį bet kas įsiveržtų. Už kiekvienos uolos ir šieno kamino buvo šautuvas, paruoštas šaudyti į visus įsibrovėlius. Ar kada nors tame buvo tiesos ar kažkas panašaus? Ar yra kokių nors įrašytų žemėlapių ar strategijų, kurias ašies galios turėjo invazijai? Norėčiau bet kokios informacijos apie ją skaityti ar vaizdo įraše, man patinka visą laiką skaityti apie „ww2“, todėl bet kokia informacija yra dėkinga.

Norėčiau pasakyti, kad aš nesu už ar prieš 2 pakeitimą ar bet kokią politinę problemą su ginklais šiandien. Aš tik noriu nuoširdžių atsakymų ir nuomonių. Taigi neskelbkite man PM politiniais klausimais.

Tai aprašyta dokumentiniame filme 'red dawn '

Šis pasiūlymas yra tiesiog kvailas - pagrindinė kliūtis Šiaurės Amerikai įsiveržti į Antrąjį pasaulinį karą yra ' kas? '

Vokietijos invazija į SSRS parodė, kad neįmanoma suvaldyti kontinentinės galios, kuri gali tiesiog prarasti šimtus kilometrų teritoriją, gamyklas, armijas ir tt ir pakeisti jas visomis kitomis atsargomis toli nuo fronto linijos. Ir tai buvo invazija į sausumą - daug kartų sunkiau viską padaryti su amfibijos šturmu ir kelių tūkstančių mylių tiekimo grandine.

Realiai vieninteliai žmonės, turintys tokius skaičius (Rusija, Kinija), buvo užsiėmę ir (arba) nepajėgūs. Nesvarbu, ar civiliai buvo ginkluoti, ar ne, tai nėra pagrindinis rūpestis.

Pagal kokį šaltinį? Aš nenoriu būti pedantiškas, bet jei jūs nurodytumėte „pirminį susirūpinimą“ turintį teiginį su šaltiniu, jis gana galutinai atsakytų į OP klausimą. Šiuo metu tai tik spėlionės.

Turbūt mažai tikėtina. IIRC, japonams rūpėjo tik JAV galios marginalizavimas Ramiajame vandenyne, o ne faktinė invazija į JAV. Jie žinojo, kad niekada negalės įveikti JAV, kai šalis bus mobilizuota. Tačiau japonai įsiveržė ir laikė kelias Aleutų salas, kol buvo priversti trauktis. Vietiniai buvo verbuojami ir sudarė Aliaskos teritorinę gvardiją (dar žinomą kaip eskimų skautai).

Vokiečių invazija į JAV buvo visiška svajonė, jie net negalėjo pasiekti Lamanšo sąsiaurio, todėl abejoju, ar buvo rimtai galvota apie įsiveržimą į JAV. Jie turėjo įvairių lėktuvų konstrukcijų tolimojo nuotolio bombonešiams, galintiems pasiekti Šiaurės Ameriką, tačiau nė vienas iš jų nebuvo įvykdytas.

Galbūt negirdėjote apie laiką, kai vokiečių kariai nusileido visai netoli Floridos krantų. Taip.

Dauguma teisėsaugos institucijų ir rimtas vokiečių netobulumas ' dalis sužlugdė šį planą, o ne antrąjį pakeitimą

Vokiečių invazija į JAV buvo visiška svajonė

Nebūtinai. Jie negalėjo patekti per Lamanšo sąsiaurį, nes Anglija tuo metu buvo stipriausia tauta pasaulyje ir ją palaikė JAV ir kiti sąjungininkai. Jei Hitleris galų gale laimėtų karą, neabejoju, kad galų gale jis būtų pasukęs JAV link. Įsivaizduokite, kaip greitai jis galėtų atstatyti savo pajėgas, jei valdytų Europą, Artimuosius Rytus, Šiaurės Afriką ir SSRS.

Nemanau, kad Vokietija kada nors svarstė šį klausimą. Net jei jie būtų laimėję karą Eurazijoje, būtų prireikę nemažai laiko, kad būtų pastatytas pakankamai didelis laivynas, kad būtų galima gabenti ir saugoti padalinius, reikalingus sukurti tvirtovę Šiaurės Amerikoje. Istorija nėra mokslas apie „jei būtų“, bet manau, kad pergalinga Vokietija Europoje ir JAV būtų susitarusi dėl taikos JAV, jei Rusija būtų kritusi, neturėtų jokių galimybių laimėti karą.

Taip pat pagalvokime apie Vermachto nusileidimą kažkur Kanados ar Amerikos pakrantėje 50 -aisiais.Jokia armija neturėjo daugiau patirties kovojant su sukilėliais ir mažiau skrupulingai kovojo su jais kaip įmanoma aršiau.

Manau, kad kliūtis nebūtų tokia didelė, kaip manote, turint omenyje, kad JAV būtų įsivėlusios į Ramųjį vandenyną, o Vokietija (šioje hipotetinėje fantazijų šalyje) turėtų visą slavų vergų ir kitų nepageidaujamų žmonių galią. Be to, jie neturėjo jokių etinių suvaržymų savo mokslininkams, todėl greičiausiai jie taip pat greičiau progresuos.

Jūsų ieškomas posakis yra iš japonų generolo, aš pamirštu, kam: „Už kiekvieno žolės ašmens būtų šautuvas“.

Tai dažnai priskiriama admirolui Yamamoto, bet nemanau, kad jis iš tikrųjų tai pasakė.

Tai citata, plačiai laikoma suklastota

Tikiu, kad tu teisi! Ši citata mane užkabino „ww2“. Aš visada galvojau, ar tai buvo tiesa?

Nė vienu karo metu nė viena „Ašies“ narė net neturėjo išteklių, kad galėtų pradėti invaziją į žemutinį 48.

Ramiajame vandenyne IJN buvo nustumtas iki galo, bandant surengti reidą Havajuose. Ne invazija, kai jūs turite rūpintis karių maitinimu ir šovinių tiekimu, tik reidas. Bet net jei jiems kažkaip pavyktų nuvykti į Havajus, jie vis tiek turi nuvažiuoti visą kelią nuo Havajų iki vakarinės pakrantės - nuo Japonijos iki Havajų. Atlanto vandenyne. Na, vokiečiai net nesugebėjo greitai pasivaikščioti per Lamanšą, jau nekalbant apie likusį Atlanto vandenyną.

Apsvarstykite, kad Normandijos invazija net ir šiandien yra giriama kaip didžiulis logistikos ir planavimo žygdarbis. Tai pavyko, nes tuo metu sąjungininkai turėjo viską savo naudai - oro pranašumą, paviršinį pranašumą, geresnį intelektą ir geresnį vadovavimą. Invazija į JAV atvirkščiai (arba per Ramųjį vandenyną) būtų be galo sunkesnė - tiek, kad niekas, neturintis jokios valdžios, negalėtų rimtai apsvarstyti invazijos į JAV.


2019 m. Gruodžio 17 d., Antradienis

Konservatizmas ir nacionalizmo problema

„The Heritage Foundation“ vykdomasis viceprezidentas Kim R. Holmes toliau pateikia ilgą ir aistringą argumentą prieš konservatorių nacionalizmą. Žinoma, Trumpas yra jo akiratyje.

Ir jis turi ką paaiškinti: ar „amerikietiškas išskirtinumas“ yra nacionalizmo forma? Jis siūlo gana gerą atsakymą į tai

Tačiau, kaip visada, velnias slypi detalėse. Ką turime omenyje nacionalizmu? Nacionalizmas neabejotinai turi labai blogų rezultatų Europoje. Holmsas tai puikiai nustato. Bet ar Amerikos nacionalizmas skiriasi? Dėl istorinių asociacijų aš sutinku su Holmesu, retai vartodamas šį žodį. Bet kai aš tai darau, visada atsimenu Orwello aiškų komentarą apie 1940 m.

Kad ir kaip jis kartkartėmis tai vadintų, manau, kad Trumpas aiškiai pasisako už tai, ką Orvelas pavadino patriotizmu, o ne nacionalizmu. Trampas, nenorintis valdžios už Amerikos ribų, yra tradicinis amerikiečių konservatorius, norintis išeiti iš likusio pasaulio, ir jis tą pasitraukimą daro taip gerai, kaip gali, tuo pačiu sulaukdamas daug kritikos.

Taigi Trumpas iš tikrųjų patvirtina Orwello skirtumą. Jo patriotizmas taip skiriasi nuo nacionalizmo, kad jį beveik būtų galima pavadinti antinacionalizmu. Taigi bet kokia idėja, kad amerikiečių konservatoriai, kurie dabar yra beveik visi Trumpo šalininkai, patenka į kažką panašaus į Europos nacionalizmą, yra visiškai klaidinga. Holmsui nereikia jaudintis. Patriotiškai nusiteikę amerikiečiai visada pasiruošę padėti kitų tautų žmonėms, tačiau nenori jų kontroliuoti

Ir reikia atkreipti dėmesį į Orwello komentarą apie individą, panardinantį į nacionalizmą. Ar tokie individualistai kaip amerikiečiai kada nors galėtų tai padaryti? Ne daug, man patinka.

Buvo eros, kai Amerika buvo nacionalistė, tačiau maždaug prieš šimtmetį, vadovaujant šiam didingajam „progresyviajam“ Teodorui Ruzveltui. Rooseveltas bent jau jojo savo žirgą į mūšį prieš ispanus, užkariaudamas Kubą Amerikoje, bet tai yra viskas, ką galite pasakyti, girdami jį

Iš pirmo žvilgsnio naujasis konservatorių nacionalizmas atrodys geranoriškas ir net neginčijamas. Richis Lowry savo knygoje „Nacionalizmo atvejis“ apibendrina nacionalizmą kaip srautą iš žmonių „natūralaus atsidavimo savo namams ir šaliai“. Yoramas Hazony savo knygoje „Nacionalizmo dorybė“ taip pat turi gana anodinį nacionalizmo apibrėžimą. Tai reiškia, kad „pasaulis yra valdomas geriausiai, kai tautos sutinka puoselėti savo tradicijas, be kitų tautų kišimosi“.

Šiuose pareiškimuose nėra nieko ypač prieštaringai vertinamo. Šiais terminais tai skamba šiek tiek daugiau nei tiesiog ginti tautybę ar nacionalinį suverenitetą, todėl Lowry, Hazony ir kiti tvirtina, kad jų nacionalizmo apibrėžimas neturi nieko bendra su pačiomis žiauriausiomis formomis, apimančiomis etninę kilmę, rasę, militarizmą ar fašizmą. .

Štai problema. Manau, kad kiekvienas iš mūsų gali imtis bet kokios tradicijos, turinčios tam tikrą istoriją, ir tiesiog ją iš naujo apibrėžti pagal savo skonį. Tada galėtume duoti sau leidimą smerkti visus, kurie nesutinka su mumis, kaip „nesusipratimą“ ar net mus šmeižia.

Bet kas iš tikrųjų yra atsakingas už nesusipratimą? Žmonės, kurie bando iš naujo apibrėžti šį terminą, ar žmonės, kurie mums primena tikrąją nacionalizmo istoriją ir koks nacionalizmas iš tikrųjų buvo istorijoje? Kuris kelia dar didesnį klausimą: kam apskritai eiti šiuo keliu?

Jei turite praleisti pusę savo laiko aiškindami: „O, aš neturiu omenyje tokio nacionalizmo“, kodėl jūs išvis norėtumėte susieti garbingą Amerikos pilietinio patriotizmo tradiciją, nacionalinį pasididžiavimą ir Amerikos išskirtinumą su įvairiomis pasaulyje atsiradusių nacionalizmų? Galų gale, Amerikos konservatoriai teigė, kad vienas didžiausių dalykų Amerikoje buvo tas, kad ji skyrėsi nuo visų kitų šalių. Skirtingai nuo visų kitų nacionalizmų.

Čia mano mintis. Nacionalizmas nėra tas pats, kas tautinis identitetas. Tai ne tas pats, kas pagarba nacionaliniam suverenitetui. Tai net ne tas pats, kas nacionalinis pasididžiavimas. Tai kažkas istoriškai ir filosofiškai skirtingo, ir tie skirtumai nėra vien semantiniai, techniniai ar akademinių istorikų susirūpinimai. Tiesą sakant, jie eina į pačią esmę to, ką reiškia būti amerikiečiu.

Manau, suprantu, kodėl kai kuriuos žmones traukia nacionalizmo sąvoka. Prezidentas Trumpas vartojo nacionalizmo terminą. Nacionaliniai konservatoriai mano, kad prezidentas Trumpas pasinaudojo nauju konservatizmo populizmu ir nori tuo pasinaudoti. Jie mano, kad tradicinis fuzionistinis konservatizmas ir Amerikos išskirtinumo idėja nėra pakankamai stiprios. Šios idėjos nėra pakankamai raumeningos. Jie nori kažko stipresnio, kad atlaikytų universalius globalizmo ir progresyvizmo teiginius, kurie, jų manymu, yra antiamerikietiški. Jie taip pat nori kažko stipresnio, kad būtų atremtos atviros sienos ir neribota imigracija.

Aš suprantu tai. Puikiai suprantu norą raumeningai reaguoti į tarptautinio valdymo ir globalizmo perteklių, ir man visiškai nesunku teigti, kad tarptautinė sistema, pagrįsta nacionalinėmis valstybėmis ir nacionaliniu suverenitetu, yra daug pranašesnė, ypač JAV, į tą, kuriam vadovauja pasaulinė valdymo institucija, demokratiškai nutolusi nuo žmonių.

Taigi kokia tada problema? Kodėl mes visi negalime sutikti, kad taip apibrėžtas nacionalizmas yra tai, ką mes, Amerikos konservatoriai, buvome ir tikėjome visą laiką, ir kad tai tik naujas, madingesnis butelis labai senam vynui? Na, nes naujasis butelis keičia požiūrį į vyną. Kodėl mums apskritai reikia naujo butelio? Tai būtų tarsi įdėti visiškai gerą Kalifornijos kabernetą į butelį, pažymėtą iš Vokietijos, Prancūzijos, Rusijos ar Kinijos.

Problema slypi toje mažoje priesagoje “ism. ” Tai rodo, kad žodis nacionalizmas reiškia bendrą praktiką, sistemą, filosofiją ar ideologiją, kuri yra teisinga visiems. Yra nacionalizmo tradicija, kurios dalis mes, amerikiečiai, esame. Visos šalys turi savo nacionalizmą. Visos tautos ir visos tautos išsiskiria tuo, kuo jos skiriasi. Jų, kaip nacionalistų, bendras paveldas iš tikrųjų yra jų skirtumas. Skirtingos jų kalbos, skirtingos tautybės, skirtingos kultūros.

Tuo pačiu metu visos tautos, nepaisant jų valdymo formos, tariamai turi tą patį nacionalinės valstybės suverenumą ir teises. Suvereni demokratinė nacionalinė valstybė šiuo požiūriu niekuo nesiskiria nuo suverenios autoritarinės nacionalinės valstybės. Nepriklausomai nuo skirtingų vyriausybės tipų, svarbu nacionalinės valstybės bendrumas. Todėl Irano ar Šiaurės Korėjos suverenitetas šiuo mąstymu morališkai ir teisiškai nesiskiria nuo JAV ar bet kurios kitos demokratinės tautos suvereniteto.

Aš tvirtai tikiu, kad ne visos tautinės valstybės yra vienodos. Istorijoje buvo kartų, kai tautos buvo siejamos su rasizmu, etniniu pranašumu, militarizmu, komunizmu ir fašizmu. Ar tai reiškia, kad visos nacionalinės valstybės yra tokios? Žinoma, ne, bet yra didžiulis skirtumas tarp istorinių nacionalizmo reiškinių ir pagarbos demokratinės nacionalinės valstybės suverenumui. Nacionalizmas švenčia kultūrinius ir net etninius žmonių skirtumus, nepriklausomai nuo valdymo formos. Kita vertus, demokratinė nacionalinė valstybė savo teisėtumą ir suverenitetą grindžia demokratiniu valdymu.

Didžiausia problema, sukelianti šį nesusipratimą, yra nepripažinti tikrosios nacionalizmo istorijos. Kaip jau minėjau, nacionalinę tapatybę, tautinę sąmonę ir nacionalinį suverenitetą reikia supainioti su nacionalizmu su didžiąja N.

Nacionalizmas, kokį mes istoriškai žinome, atsirado ne Amerikoje, o Europoje. Mūsų nepriklausomybės judėjimas buvo žmonių maištas dėl vyriausybės, kurią valdėme britai. Įkūrėjai iš pradžių manė, kad yra anglai, kuriems Parlamentas ir karūna atėmė jų teises. Taip, amerikiečiai tikrai turėjo tapatybę, tačiau tai nebuvo pagrįsta vien etnine kilme, kalba ar net religija. Jame jau buvo susiformavęs labai aiškus savivaldos supratimas, ir tai buvo raktas į revoliuciją.

Iki to laiko amerikiečiai jau turėjo gana stiprų tapatybės jausmą, tačiau tapatybė nebuvo nacionalizmas. Kodėl taip? Nes nacionalizmas dar nebuvo išrastas. Amerikos revoliucijos metu to nebuvo.

Šiuolaikinis nacionalizmas prasidėjo Prancūzijoje, Prancūzijos revoliucijoje. Revoliucija buvo raginimas ginkluoti prancūzų žmones. Prancūzų tauta gimė Prancūzijos revoliucijoje. Teroras ir Napoleono imperializmas buvo aukščiausia šio naujai gimusio prancūzų nacionalizmo išraiška.


Revoliucinis prancūzų nacionalizmas

Savo ruožtu Napoleono nacionalistinis imperializmas sukėlė priešreakcinį nacionalizmą Vokietijoje ir visoje Europoje. Vokiečiai, rusai, austrai ir kitos tautos neapykantos prancūzų užpuolikams atrado savo tautinę sąmonę ir savo kultūrų svarbą.

Po to nacionalizmas siautėjo XIX – XX a., Kaip tautų šventė, pagrįsta bendra nacionaline kultūra, bendra kalba ir bendra istorine patirtimi. Nacionalizmas šia prasme buvo partikuliariškas. Tai buvo populistinė. Tai buvo išskirtinis. Tai buvo nulinė suma. Ji šventė skirtumus, o ne paprastą krikščionybės žmogiškumą, kaip buvo žinoma Šventosios Romos imperijoje ar Katalikų Bažnyčioje ar net Apšvietos laikais.

Nacionalizmo raktas buvo nacionalinė valstybė. Techniškai ne žmonės buvo laisvi ar suvereni kaip žmonės, bet žmonės, atstovaujami nacionalinės valstybės ir jos vardu. Kitaip tariant, jų vyriausybės. Galiausiai suverenitetas priklausė valstybei, o ne žmonėms. Valstybė buvo aukščiau žmonių, o ne žmonių ir žmonių, kaip Amerikos patirtis. Iki šiol ši idėja gyvena, pavyzdžiui, Didžiosios Britanijos monarchijoje, kur karalienė yra galutinis suverenas, o ne žmonės ar Parlamentas.

Deja, įprasta istorinė klaida tapatinti nacionalizmą su istoriniu nacionalinės valstybės iškilimu Europoje ir tarptautine valstybės santvarka, atsiradusia po Vestfalijos taikos 1648 m. Vestfalijos taika pripažino kunigaikščių suverenitetą prieš ir prieš visuotinius Šventosios Romos imperijos ir Bažnyčios teiginius, ir tiesa, kad protestantiškoji reforma tikrai įtvirtino kunigaikščių ir kunigaikštysčių, kaip tautinės valstybės pirmtakų, suverenumą.

Bet tai buvo kunigaikščiai. Jie buvo monarchijos. Jie buvo dinastijos. Tik daug vėliau istorijoje atsirado šiuolaikinė tautinė valstybė ir ypač populiarios nacionalizmo nuotaikos. Kad ir kokia buvo ši valstybės santvarka, tai nėra nacionalizmas. Nacionalizmas yra istorinis reiškinys, kuris neatsirado dar 150 metų po 1648 m. Teigti kitaip yra tik bloga istorija, tyra ir paprasta.

Tai atveda mane prie amerikietiško išskirtinumo idėjos, kuri, manau, yra atsakymas į Amerikos nacionalinės tapatybės klausimą ir koks jis turėtų būti.

Tai graži koncepcija, atspindinti tiek Amerikos patirties realybę, tiek neaiškumą. Jis pagrįstas visuotiniu tikėjimu. Jis grindžiamas Amerikos įkūrimo principais: prigimtine teise, laisve, ribota valdžia, asmens teisėmis, vyriausybės kontrole ir pusiausvyra, populiariu suverenitetu, o ne liaudies tautinės valstybės suverenitetu, civilizuojančiu religijos vaidmeniu pilietinėje visuomenėje, o ne nusistovėjusiu. religija, susijusi su viena klase ar tikėjimo įsitikinimu, ir esminis pilietinės visuomenės ir pilietinių institucijų vaidmuo įtvirtinant ir tarpininkaujant mūsų demokratijai ir mūsų laisvei.

Mes, amerikiečiai, tikime, kad šie principai yra teisingi ir teisingi visoms tautoms, o ne tik mums. Taip Vašingtonas ir Džefersonas juos suprato ir Linkolnas juos tikrai suprato. Štai kodėl jie yra universalūs. Kitaip tariant, Amerikos tikėjimas mus grindžia universaliais principais.

Bet kas, galima paklausti, daro mus tokius išskirtinius? Jei jis universalus, kuo mes esame išskirtiniai? Tiesą sakant, tai yra tikėjimas.

Manome, kad amerikiečiai yra skirtingi, nes mūsų tikėjimas yra ir universalus, ir išskirtinis tuo pačiu metu. Esame išskirtiniai tuo, kad taikome savo universalius principus. Tai nebūtinai reiškia, kad esame geresni už kitas tautas, nors manau, kad tikriausiai dauguma amerikiečių tiki, kad jie yra. Tai tikrai ne apie girtis teisėmis. Atvirkščiai, tai istorinio fakto konstatavimas, kad Jungtinėse Valstijose yra kažkas tikrai kitokio ir unikalaus, kuris prarandamas kalbant apie nacionalizmą.

Nacionalistas negali to pasakyti, nes nacionalizme nėra nieko universalaus, išskyrus tai, kad visi nacionalizmai yra skirtingi ir specifiniai. Nacionalizmas neturi bendros valdžios idėjos ar principo, išskyrus tai, kad tauta ar nacionalinė valstybė gali būti beveik viskas. Tai gali būti fašistinė, autoritarinė, totalitarinė arba demokratiška.

Kai kurie naujieji nacionalistai aiškiai abejoja Amerikos tikėjimo svarba. Jie tvirtina, kad mūsų tautinei tapatybei tikėjimo išpažinimas nėra toks svarbus, kaip manėme. Truputį pagalvokime apie tai.

Ką reiškia pasakyti, kad ištikimybė tikrai nėra tokia svarbi? Jei tikėjimo išpažinimas nesvarbus, kuo Amerika tokia ypatinga?

Ar tai mūsų kalba? Gerai ne. Mes tuo dalijamės su Didžiąja Britanija, o dabar ir didžiule pasaulio dalimi.

Ar tai mūsų tautybė? Na, tai taip pat neveikia, nes nėra tokio dalyko kaip bendra amerikiečių tautybė.

Ar tai konkreti religija? Mes iš tikrųjų esame religinga šalis, bet ne, turime religijos laisvę, o ne vieną konkrečią religiją.

Ar tai mūsų gražios upės ir kalnai? Ne. Mes turime gražių upių ir kalnų, bet taip pat ir kitose šalyse.

Ar tai mūsų kultūra? Taip, aš manau, kad taip, bet kaip jūs suprantate Amerikos kultūrą be Amerikos tikėjimo ir pamatinių principų?

Linkolnas Ameriką pavadino paskutine pasaulio viltimi ir#8221, nes tai buvo vieta, kur visi žmonės gali ir turėtų būti laisvi. Prieš Linkolną Jeffersonas ją pavadino laisvės imperija.

Imigrantai atvyko čia ir tapo tikrais amerikiečiais, gyvendami pagal Amerikos tikėjimą ir Amerikos svajonę. Galite tapti Prancūzijos piliečiu, tačiau daugumai prancūzų, jei esate užsienietis, tai nėra tas pats, kas būti prancūzu. Čia yra kitaip. Jūs galite būti tikras amerikietis, priėmęs mūsų įsitikinimus ir gyvenimo būdą.

Po Antrojo pasaulinio karo amerikietiškas būdas ir mūsų atsidavimas demokratijai tapo viso pasaulio laisvės švyturiu. Tai buvo mūsų pretenzijos į pasaulio lyderystę šaltajame kare pagrindas ir nesiskiria ir šiandien. Jei tapsime tauta, kaip ir bet kuri kita tauta, tai atvirai sakant, nesitikėčiau, kad kuri nors kita tauta suteiks mums ypatingą pasitikėjimą ar paramą.

Kitas amerikietiško išskirtinumo privalumas yra tai, kad jis pats koreguojasi. Kai nesugebame įgyvendinti savo idealų, kaip tai darėme vergovėje prieš pilietinį karą, galime kreiptis, kaip Linkolnas, į mūsų „geresnę prigimtį“ ir#8221, kad ištaisytume savo trūkumus. Būtent čia iškyla pagrindinė tikėjimo išpažinimo svarba. Teisingai taikant Nepriklausomybės deklaracijos principus, mes galime atpirkti save ir savo istoriją, kai suklydome.

Nėra amerikietiško identiteto be Amerikos tikėjimo. Tačiau nacionalistai yra teisūs dėl vieno dalyko, teigdami, kad amerikiečių tapatybė yra daugiau nei tik idėjų rinkinys. Šios idėjos gyvena mūsų kultūroje ir tai yra tiesa. Taip pat tiesa, kaip Lincolnas sakė apie savo garsiuosius “ mistinius atminties akordus ”, kad mūsų bendra patirtis ir bendra istorija sudaro unikalią istoriją. Tai istorija, kuri įkūnija patį tikrąjį žmonių gyvenimą ir santykius bei bendrą kultūrinę patirtį bendroje erdvėje ir laiku istorijoje, kurią mes vadiname JAV.

Dalijimasis patirtimi erdvėje ir laike - savaime - nepanašus į tai, ką patiria bet kuri kita tauta. Paprasčiausiu lygmeniu, taip, sakyčiau, kad visos tautos šiuo požiūriu yra vienodos. Tačiau Linkolnas skyrėsi tuo, kad jis tikėjo ir tikėjosi, kad „geresni mūsų prigimties angelai“, pagrįsti Amerikos tikėjimu, palies mistinius atminties akordus, sudarančius šią istoriją. tai buvo “ prisilietimas ”, kuris išskyrė mus iš kitų tautų.

Baigdamas norėčiau pasakyti du dalykus.

Viena, tai, kiek nacionalinis konservatizmas skamba tikėtinai, priklauso nuo gilaus istorinio nesusipratimo. Kad teiginiai būtų teisingi ir netgi patrauklūs, jie turi būti sustabdyti istorinės amnezijos būsenoje.

Kai Hazony sako: „Nacionalinė sanglauda yra slapta sudedamoji dalis, leidžianti egzistuoti laisvoms institucijoms“, tai daro beveik akivaizdų banalų dalyką, bent jau šalims, kurios jau yra laisvos.Problema prasideda tada, kai jis tai sieja su bendrąja nacionalizmo, kaip sąvokos, dorybių tradicija. Tada pasidaro tikrai netvarkinga.

Ar nacionalinė sanglauda yra slaptas Rusijos nacionalistų laisvų institucijų komponentas? Kinijoje? Arba Irane? Vargu ar. Tiesą sakant, nacionalizmas šiose šalyse yra karštas laisvų institucijų priešas. Jei atsakymas yra „Na, aš neturiu omenyje tokio nacionalizmo“, tada išties kyla klausimas: kam apskritai daryti plačius bendrus teiginius apie nacionalizmą, jei išimtys tokios didelės? Jei iš tikrųjų išimtys yra taisyklė?

Mano antrasis punktas yra toks. Jei tai būtų tik akademinės diskusijos dėl nacionalizmo idėjos, tada manau, kad tai tikrai nebūtų taip svarbu. Galite leisti intelektualams suskaldyti plaukus, o istorikai išsakyti savo nuomonę apie nacionalizmo istoriją, o jūs galite nueiti ir pažiūrėti, ar nacionalizmo sąvoka tikrai padeda mums politiškai, ar ne, ar ne.

Bijau, kad problema didesnė nei konservatorių. Konservatyvus judėjimas šiandien susiduria su didžiulėmis grėsmėmis mūsų pagrindiniams principams. Iš kairės susiduriame su pažangiaisiais, kurie visada sakė, kad mūsų tikėjimas ir pretenzijos į Amerikos išskirtinumą buvo apgaulė. Jie visada tvirtino, kad mes esame tauta, kaip ir visos kitos. Iš tikrųjų radikalesni iš jų teigia, kad mes iš tikrųjų esame blogesni už kitas tautas būtent todėl, kad mūsų įkūrimo principai tariamai buvo pagrįsti melu.

Dabar susiduriame su nauju iššūkiu Amerikos tikėjimo šventumui iš kitos pusės. Šį kartą iš dešinės. Pirmiausia tai atsiranda dėl to, kad neryškėja skirtumai tarp faktiškai praktikuojamo nacionalizmo ir amerikietiško išskirtinumo. Tada nacionalinės valstybės šmėkla iškeliama kaip idėja, o jei ne pagrindinė Amerikos konservatizmo idėja. Tai nesiskiria nuo to, ką kontinentinės Europos konservatorius tikriausiai pasakytų apie jų tradicijas.

Atvirai kalbant, aš to visiškai nesuprantu. Amerikos konservatoriai skeptiškai žiūri į vyriausybę. Jie skeptiškai vertina nacionalinę valstybę. Tai daro mus konservatoriais. Tad kodėl pakelti Amerikos konservatyviai tradicijai taip svetimą tautinės valstybės sampratą?

Bijau, kad atsakymas gali būti susijęs su gilesne filosofine transformacija, kuri vyksta kai kuriuose konservatyviuose politiniuose sluoksniuose. Dabar kai kuriems konservatoriams tampa madinga kritikuoti kapitalizmą ir laisvąją rinką. Kai kurie netgi ginčijasi, kad dabar nėra jokių ribojančių principų, ką valstybė ir vyriausybė gali arba turėtų daryti vardan savo politinės darbotvarkės.

Anksčiau tai buvo vadinama “didele vyriausybe ir#8221 konservatyvumu. Tada tai buvo vertinama kaip liberalus pasiūlymas ir, mano nuomone, vis dar yra. Jis turi nerimą keliantį principą su šiuolaikiniu progresyvizmu. Giliai širdyje tai, kad vyriausybė, o ne žmonės priima svarbius sprendimus dėl savo gyvenimo, iš esmės niekuo nesiskiria nuo progresyvių argumentų, kad vyriausybė turi panaikinti skurdą ir panaikinti nelygybę.

Matyt, idėja tokia, kad valdžiai vadovaujant konservatoriams, šį kartą bus kitaip. Šį kartą mes pasirūpinsime, kad mūsų valdoma vyriausybė nukreiptų investicijas teisinga linkme, ir mes priimsime teisingus sprendimus, kokie yra kompromisai.

Ar tai skamba pažįstamai? Ar didelės vyriausybės gynėjai ne visada ginčijasi, kad šį kartą bus kitaip?

Akimirkai atidėkite, ar mes, konservatoriai, kada nors valdysime tokią vyriausybę, kad galėtume pakankamai daryti tai, ko norime. Ar norime dar labiau sustiprinti vyriausybę pramonės ir kitų rūšių ekonominėje ir socialinėje politikoje, kuri tikrai panaudos tą labai padidėjusią galią, kad sunaikintų dalykus, kuriuos mylime ir tikime šioje šalyje?

Mano nuomone, geriausias būdas apsaugoti Amerikos didybę, jos ypatingas pretenzijas, jos tapatybę, jei norite, yra tikėti tuo, kas mus padarė didžiais. Tai nebuvo mūsų kalba. Tai nebuvo mūsų lenktynės. Tai nebuvo mūsų tautybė. Tai nebuvo mūsų pramonės politika. Tai nebuvo vyriausybės galia nuspręsti, kokie yra kompromisai. Ne vyriausybė sprendė, koks darbas yra orus, o koks ne. Ir tai tikrai nebuvo tikėjimas tautine valstybe ar nacionalizmo didybe.

Būtent mūsų tikėjimas ir įsitikinimų sistema buvo suasmeninta ir gyveno kultūroje, mūsų pilietinės visuomenės institucijos ir mūsų demokratinis valdymo būdas padarė Ameriką didžiausia tauta visų tautų istorijoje. Žodžiu, tai buvo mūsų tikėjimas savimi kaip geru ir laisvu žmogumi. Būtent tai padarė amerikietį išskirtiniu. Tai padarė mus laisva šalimi. Ir tai daro ir šiandien.

Norėdami gauti daugiau mano tinklaraščio įrašų, žr. TONGED-TIED, EDUCATION WATCH INTERNATIONAL, GREENIE WATCH, POLITICAL CORRNESS WATCH, AUSTRALIAN POLITICS ir Paralipomena (retkarčiais atnaujinama), A Coral Reef compendium and IQ compendium. (Abu atnaujinami, kai ateina naujienos). „GUN WATCH“ dabar daugiausia sukuria dekanas Weingartenas. Taip pat retkarčiais skelbiu atnaujinimus savo asmeniniame tinklaraštyje ir kiekvieną dieną renku svarbiausius dabartinius savo straipsnius apie PSICHOLOGĄ.

Parašykite man čia („Hotmail“ adresas). Mano pagrindiniai puslapiai yra čia (akademiniai) arba čia (asmeniniai). Mano metinis nuotraukų puslapis yra čia